background img

புதிய வரவு

Showing posts with label RELIGION. Show all posts
Showing posts with label RELIGION. Show all posts
கீழப்பாவூர்

‘மூர்த்தி, தீர்த்தம், தலம் முறையாய்த் தொடங்கினார்க்கு, வார்த்தை சொல்ல சற்குருவும் வாய்க்கும் பராபரமே’ என்பது தாயுமானவர் பாடிய பராபரக்கண்ணி பாடல். ஒவ்வொரு ஆலயமும் மூர்த்தி, தலம், தீர்த்தம், ஸ்தோத்திரம், விருட்சம், தியானம், தவம், விரதம், வேள்வி என்னும் ஒன்பது அம்சங்களில் ஏதாவதொன்றில் சிறப்பு பெற்றிருக்கும். அவற்றுள் ஒன்று கீழப்பாவூர் நரசிம்மர் ஆலயம். நரசிம்மர் தானே விரும்பி இத்தலத்தில் ரிஷிகளுக்கு காட்சி தந்து, நிரந்தரமாகக் குடி கொண்டு அருள்பாலித்து வருகிறார்.



குளங்கள், கால்வாய், வயல்கள், தென்னந்தோப்புகள் சூழ்ந்த கவின்மிகு பகுதியில் நரசிம்மர் கோயில் கொண்டுள்ளார். இங்கு நரஹரியுடன் வெங்கடாஜலபதியும் அருள்பாலிப்பது கூடுதல் சிறப்பு. கிழக்கு பார்த்த தனிச் சந்நதியில் பத்மாவதி சமேத பிரசன்ன வெங்கடாஜலபதி நின்ற திருக்கோலத்திலும், அதனையொட்டி பின்பகுதியில் மேற்கு நோக்கிய தனிச் சந்நதியில் த்ரிபங்க நிலையில் நரசிம்மர் இரண்யனை வதம் செய்யும் திருக்கோலத்திலும் அருள்பாலிப்பதைக் காண நெஞ்சு நெகிழ்ச்சியால் விம்முகிறது.

பகவான் நரசிம்மர் அகோபிலத்தில் நிலைத்திருந்தது மிகக் குறுகிய காலம்தான். ஆகவே, நரசிம்மர் தரிசனம் வேண்டி ஆங்காங்கே நதிக்கரைகளிலும், குன்றுகளிலும் தவமிருந்து நரசிம்ம தரிசனம் பெற்றோர் ஏராளம். அவர்களில் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள் காஸ்யபர், வருணன், சுகோஷன். இந்த மூவரும், கிருதயுகத்தில் பிரகலாதனுக்கு காட்சி தந்த அதே நரசிம்ம அவதாரத்தைக் கண்டு மகிழ விரும்பினர். அதற்காக திருமாலை நினைத்து கடுந்தவம் புரிந்தனர். அவர்களுடைய ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டு கடுமையான தவம் திருமாலின் மனதை இளக்கியது. ‘‘மகா தபஸ்விகளே!

பொதிகை மலையில் 118 தீர்த்தங்களை தாமிரபரணி நீரால் அகத்திய மாமுனிவர் ஏற்படுத்தியுள்ளார். இறவா வரம் பெற்ற ரிஷிகள் நீராடுவதற்காக மலை மீது 86 தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்றான மணிமுத்தா தீர்த்தத்தில் (தற்போதைய பாபநாசம் பாணதீர்த்தம்) புனித நீராடுங்கள். அங்கிருந்து 40 கல் தொலைவில் வடக்கே சித்ரா நதி செல்கின்றது. அதுவே தவம் புரிய சிறந்த பகுதி. அங்கிருந்து தவம் புரியுங்கள். நரசிம்மனைக் காண்பீர்கள்!’’ என்று அசரீரியாக அருள் புரிந்தார்.

அதன்படி, முன்பு பிரகலாதனுக்காக தான் மட்டும் தூணிலிருந்து வெளிப்பட்ட நரசிம்ம வடிவிலேயே இப்போது ஸ்ரீதேவி - பூதேவி சமேதராக மகா உக்ர மூர்த்தியாக 16 திருக்கரங்களுடன் ரிஷிகளுக்கு காட்சியளித்தார் நரசிம்மர். தங்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிய திருமாலுக்கு நன்றி சொன்னவாறு மனம், மொழி, மெய்யினால் அந்த ரிஷிகள் நரசிம்மமூர்த்தியை ஆராதித்தனர். தேவியரையும் சேர்த்து தரிசித்த ரிஷிகள் நரசிம்மரிடம் அவர் இந்த திருவுருவிலேயே அருள்பாலித்து கலிபுருஷனின் மாயையிலிருந்து பக்தர்களை காப்பாற்ற வேண்டும் என்று கோரிக்கை வைத்தனர்.

நரசிம்மரின் விருப்பமும் அதுவாகவே இருக்கவே, ரிஷிகளின் கோரிக்கையை ஏற்று கீழப்பாவூர் திருத்தலத்தில் நரசிம்மர் நிரந்தரமாக எழுந்தருளினார். முந்தைய யுகங்களில் பகவானை நேரில் சந்தித்து பக்தர்கள் வணங்கியுள்ளனர். கலியுகத்தில் இது இயலாது என்பதால் தன்னுடைய அவதார வேளையான பிரதோஷ காலத்தில் சிங்க கர்ஜனை செய்து பக்தர்களை வியப்பில் ஆழ்த்தியுள்ளார், நரசிம்மர். சுமார் 300 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வரை இப்பகுதி வாழ் மக்கள் சிங்க கர்ஜனையைக் கேட்டு வந்துள்ளதாக செவிவழிச் செய்திகள் உள்ளன.

இன்றும் இத்தலத்தில் ரிஷிகள் சூட்சுமமாக நரசிம்மமூர்த்தியை தரிசிப்பதாக ஐதீகம். இப்பகுதி மிகுந்த அமைதியுடன், தூய்மையாகத் திகழ்கிறது. இங்கே மகாலட்சுமி வாசம் செய்வதால் இங்கு பயிர்கள் செழித்து வளர்கின்றன. ஊரும் செல்வச் செழிப்புடன் திகழ்கிறது. இத்தல நரசிம்மரை சேர, சோழ, பாண்டிய மன்னர்கள் வழிபட்டு திருவருள் பெற்றுள்ளனர். 1200 ஆண்டுகள் தொன்மை வாய்ந்த இத்தலத்தில் மன்னர்களின் திருப்பணிகளை விவரிக்கும் 42 கல்வெட்டுகள் உள்ளன.

மாறவர்மன் திரிபுவன சக்ரவர்த்தி விக்ரம பாண்டியன் தான் ஆட்சிக்கு வந்த ஏழாவது ஆண்டில் இத்திருக்கோயிலுக்கு நித்ய பூஜைகளுக்கு நிலங்கள் வழங்கியுள்ளான். சடையவர்மன் ஸ்ரீவல்லபன் கி.பி.1101 முதல் கி.பி.1124 வரை இப்பகுதியை ஆட்சி செய்துள்ளான். சடையவர்மன் குலசேகர பாண்டியன், முதலாம் மாறவர்மன் சுந்தரபாண்டியன், மாறவர்மன் விக்கிரம பாண்டியன், மாறவர்மன் குலசேகரன் ஆகியோரின் பெயர்களும் கல்வெட்டில் உள்ளன.

சோழர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் இவ்வூர் க்ஷத்ரிய சிகாமணி நல்லூர் என்றும் சோழமன்னரின் மனைவியான அறிஞ்சிகைப் பிராட்டியின் பெயரால் அறிஞ்சிகைப்பிராட்டி சதுர்வேதிமங்கலம் என்றும் குறுமணநாடு, முனைமோகர் பாகர், சதுர்வேதிமங்கலம் ஆகிய பெயர்களாலும் அழைக்கப்பட்டுள்ளது. பாகூர் என்பதே பாவூர் என மருவி இப்போது கீழப்பாவூர் என்றாகிவிட்டது. மேலும் நரசிம்மர் சந்நதி முன்பாக, அவரது உக்கிரத்தைத் தணிப்பதற்காக ஏற்படுத்தப்பட்ட நரசிம்ம தீர்த்தம் அமைந்திருப்பதும் வேறெங்கும் காணமுடியாத சிறப்பம்சமாகும்.

வைகானஸ சாஸ்திரப்படி இத்தீர்த்தம் கங்கைக்குச் சமமாக போற்றப்படுகிறது. இதில் நீராடினால் காசியில் கங்கையில் நீராடிய பலன் கிட்டும். சரீரநோய், மனப்பதற்றம், கவலை, கோபம் போன்றவை நீங்கும். ஒவ்வொரு திருவோண நட்சத்திர நாளிலும் ஆலயத்தோடு சேர்த்து இந்த தீர்த்தத்தையும் பக்தர்கள் வலம் வருகிறார்கள். தட்சிண அகோபிலம் என்றும் பாண்டிநாட்டு அகோபிலம் என்றும் பக்தர்களால் இக்கோயில் அழைக்கப்படுகிறது.  இங்கே கல்யாணத்தடை, கடன் தொல்லை, கோர்ட் வழக்கு, நீண்டநாள் நோய் ஆகியவற்றிற்கு பரிகாரம் செய்து கொள்ளலாம்.

இது சுவாதி நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களுக்கான தலமாகவும் விளங்குகிறது. காடு அல்லது மலைப்பகுதியற்ற சமதளமான இத்தலத்தில் பகவான் இறங்கி வந்து கோயில் கொண்டுள்ளார். எவ்வித சிரமம், பயம், தயக்கமும் இன்றி வருடத்தின் 365 நாட்களிலும் சிறியவர் முதல் வயதானவர் வரை நேரில் வந்து சுலபமாக நரசிம்மரை மிக அருகில் நின்று தரிசிக்கலாம். இரணியனை மடியில் கிடத்தி வதம் செய்த நரசிம்மரை சூரியனும் சந்திரனும் வெண்சாமரங்கள் வீசி சாந்தப்படுத்திக் கொண்டிருக்க, சங்கு சக்ர தாரியாய் தலைக்குமேல் வெண்கொற்றக்குடையின் கீழ் கருங்கல் புடைப்புச் சிற்பமாக நரசிம்மர் எழுந்தருளியுள்ளார்.

பிரகலாதன், அவன் தாய், இரண்யகசிபுவின் தந்தையும் பிரகலாதனின் தாத்தாவுமான காஸ்யப மகரிஷி என குடும்ப சகிதமாய் நரசிம்மரை தஞ்சமடைந்து நிற்கும் காட்சியை இங்கு தரிசிக்கலாம். கைமேல் பலன் தரும், குழந்தை மனம் கொண்ட, கருணையே வடிவமான நரசிம்மரை இப்படியொரு அற்புதமானதும் அபூர்வமானதுமான தோற்றத்தில் இங்கு மட்டுமே தரிசிக்க முடியும். ஒவ்வொரு மாதமும் நரசிம்மர் அவதரித்த சுவாதி நட்சத்திர தினத்தன்று மாலை 3.30 மணிக்கு 16 வகை மூலிகை களால் நரசிம்மரின் மூலமந்திரம் உச்சரிக்கப்பட்டு ஹோமம் நடக்கிறது.

அதைத் தொடர்ந்து ஸ்ரீ விஷ்ணு சூக்தம், ஸ்ரீசூக்த ஹோமங்களும் நடைபெறுகின்றன. அடுத்து, நரசிம்மர் விசேஷ அபிஷேக ஆராதனைகளை மேற்கொள்கிறார். சுவாதி நட்சத்திரத்தில் நரசிம்மரை தொடர்ந்து வழிபட்டால் கடன்கள் தீரும், செல்வச் செழிப்பு ஏற்படும், வியாபார அபிவிருத்தி உண்டாகும் என ஜோதிட சாஸ்திரம் கூறுகிறது. மேலும் ஜாதகத்தில் ராகுவினால் ஏற்படும் தடைகள், பிரச்னைகள் நீங்கி நன்மை உண்டாகும் எனவும், பில்லி, சூன்யம், எதிரிகளின் தொல்லைகள் நீங்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது.

இத்தல நரசிம்மருக்கு நீராஞ்சனம் எனும் நெய்தீபம் ஏற்றி 16 முறை பிரதட்சிணம் வந்து வழிபட்டால் வேண்டுதல்கள் விரைவில் நிறைவேறுகின்றன. நரசிம்மர் ப்ரீதியாக பானகம் நிவேதனம் செய்து வழிபடலாம். நரசிம்ம வழிபாட்டிற்கு செவ்வாய், புதன், சனி ஆகிய நாட்களும் மாலை வேளையும் உகந்ததாகும். திருநெல்வேலி - தென்காசி நெடுஞ்சாலையில் திருநெல்வேலியில் இருந்து மேற்கே 40 கி.மீ. தொலைவிலும், தென்காசியிலிருந்து கிழக்கே 10 கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது பாவூர் சத்திரம் எனும் ஊர். அங்கிருந்து 2 கி.மீ. தொலைவில் சுரண்டை செல்லும் வழியில் கீழப்பாவூர் அமைந்துள்ளது. ஆலயத் தொடர்புக்கு தொலைபேசி எண்: 9442330643.

 - கி.ஸ்ரீமுருகன்

கேட்ட வரங்களைத் தட்டாமல் அருளும் நரசிம்மர்

கீழப்பாவூர்

‘மூர்த்தி, தீர்த்தம், தலம் முறையாய்த் தொடங்கினார்க்கு, வார்த்தை சொல்ல சற்குருவும் வாய்க்கும் பராபரமே’ என்பது தாயுமானவர் பாடிய பராபரக்கண்ணி பாடல். ஒவ்வொரு ஆலயமும் மூர்த்தி, தலம், தீர்த்தம், ஸ்தோத்திரம், விருட்சம், தியானம், தவம், விரதம், வேள்வி என்னும் ஒன்பது அம்சங்களில் ஏதாவதொன்றில் சிறப்பு பெற்றிருக்கும். அவற்றுள் ஒன்று கீழப்பாவூர் நரசிம்மர் ஆலயம். நரசிம்மர் தானே விரும்பி இத்தலத்தில் ரிஷிகளுக்கு காட்சி தந்து, நிரந்தரமாகக் குடி கொண்டு அருள்பாலித்து வருகிறார்.



குளங்கள், கால்வாய், வயல்கள், தென்னந்தோப்புகள் சூழ்ந்த கவின்மிகு பகுதியில் நரசிம்மர் கோயில் கொண்டுள்ளார். இங்கு நரஹரியுடன் வெங்கடாஜலபதியும் அருள்பாலிப்பது கூடுதல் சிறப்பு. கிழக்கு பார்த்த தனிச் சந்நதியில் பத்மாவதி சமேத பிரசன்ன வெங்கடாஜலபதி நின்ற திருக்கோலத்திலும், அதனையொட்டி பின்பகுதியில் மேற்கு நோக்கிய தனிச் சந்நதியில் த்ரிபங்க நிலையில் நரசிம்மர் இரண்யனை வதம் செய்யும் திருக்கோலத்திலும் அருள்பாலிப்பதைக் காண நெஞ்சு நெகிழ்ச்சியால் விம்முகிறது.

பகவான் நரசிம்மர் அகோபிலத்தில் நிலைத்திருந்தது மிகக் குறுகிய காலம்தான். ஆகவே, நரசிம்மர் தரிசனம் வேண்டி ஆங்காங்கே நதிக்கரைகளிலும், குன்றுகளிலும் தவமிருந்து நரசிம்ம தரிசனம் பெற்றோர் ஏராளம். அவர்களில் குறிப்பிடத்தக்கவர்கள் காஸ்யபர், வருணன், சுகோஷன். இந்த மூவரும், கிருதயுகத்தில் பிரகலாதனுக்கு காட்சி தந்த அதே நரசிம்ம அவதாரத்தைக் கண்டு மகிழ விரும்பினர். அதற்காக திருமாலை நினைத்து கடுந்தவம் புரிந்தனர். அவர்களுடைய ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டு கடுமையான தவம் திருமாலின் மனதை இளக்கியது. ‘‘மகா தபஸ்விகளே!

பொதிகை மலையில் 118 தீர்த்தங்களை தாமிரபரணி நீரால் அகத்திய மாமுனிவர் ஏற்படுத்தியுள்ளார். இறவா வரம் பெற்ற ரிஷிகள் நீராடுவதற்காக மலை மீது 86 தீர்த்தங்கள் உள்ளன. அவற்றில் ஒன்றான மணிமுத்தா தீர்த்தத்தில் (தற்போதைய பாபநாசம் பாணதீர்த்தம்) புனித நீராடுங்கள். அங்கிருந்து 40 கல் தொலைவில் வடக்கே சித்ரா நதி செல்கின்றது. அதுவே தவம் புரிய சிறந்த பகுதி. அங்கிருந்து தவம் புரியுங்கள். நரசிம்மனைக் காண்பீர்கள்!’’ என்று அசரீரியாக அருள் புரிந்தார்.

அதன்படி, முன்பு பிரகலாதனுக்காக தான் மட்டும் தூணிலிருந்து வெளிப்பட்ட நரசிம்ம வடிவிலேயே இப்போது ஸ்ரீதேவி - பூதேவி சமேதராக மகா உக்ர மூர்த்தியாக 16 திருக்கரங்களுடன் ரிஷிகளுக்கு காட்சியளித்தார் நரசிம்மர். தங்களின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றிய திருமாலுக்கு நன்றி சொன்னவாறு மனம், மொழி, மெய்யினால் அந்த ரிஷிகள் நரசிம்மமூர்த்தியை ஆராதித்தனர். தேவியரையும் சேர்த்து தரிசித்த ரிஷிகள் நரசிம்மரிடம் அவர் இந்த திருவுருவிலேயே அருள்பாலித்து கலிபுருஷனின் மாயையிலிருந்து பக்தர்களை காப்பாற்ற வேண்டும் என்று கோரிக்கை வைத்தனர்.

நரசிம்மரின் விருப்பமும் அதுவாகவே இருக்கவே, ரிஷிகளின் கோரிக்கையை ஏற்று கீழப்பாவூர் திருத்தலத்தில் நரசிம்மர் நிரந்தரமாக எழுந்தருளினார். முந்தைய யுகங்களில் பகவானை நேரில் சந்தித்து பக்தர்கள் வணங்கியுள்ளனர். கலியுகத்தில் இது இயலாது என்பதால் தன்னுடைய அவதார வேளையான பிரதோஷ காலத்தில் சிங்க கர்ஜனை செய்து பக்தர்களை வியப்பில் ஆழ்த்தியுள்ளார், நரசிம்மர். சுமார் 300 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வரை இப்பகுதி வாழ் மக்கள் சிங்க கர்ஜனையைக் கேட்டு வந்துள்ளதாக செவிவழிச் செய்திகள் உள்ளன.

இன்றும் இத்தலத்தில் ரிஷிகள் சூட்சுமமாக நரசிம்மமூர்த்தியை தரிசிப்பதாக ஐதீகம். இப்பகுதி மிகுந்த அமைதியுடன், தூய்மையாகத் திகழ்கிறது. இங்கே மகாலட்சுமி வாசம் செய்வதால் இங்கு பயிர்கள் செழித்து வளர்கின்றன. ஊரும் செல்வச் செழிப்புடன் திகழ்கிறது. இத்தல நரசிம்மரை சேர, சோழ, பாண்டிய மன்னர்கள் வழிபட்டு திருவருள் பெற்றுள்ளனர். 1200 ஆண்டுகள் தொன்மை வாய்ந்த இத்தலத்தில் மன்னர்களின் திருப்பணிகளை விவரிக்கும் 42 கல்வெட்டுகள் உள்ளன.

மாறவர்மன் திரிபுவன சக்ரவர்த்தி விக்ரம பாண்டியன் தான் ஆட்சிக்கு வந்த ஏழாவது ஆண்டில் இத்திருக்கோயிலுக்கு நித்ய பூஜைகளுக்கு நிலங்கள் வழங்கியுள்ளான். சடையவர்மன் ஸ்ரீவல்லபன் கி.பி.1101 முதல் கி.பி.1124 வரை இப்பகுதியை ஆட்சி செய்துள்ளான். சடையவர்மன் குலசேகர பாண்டியன், முதலாம் மாறவர்மன் சுந்தரபாண்டியன், மாறவர்மன் விக்கிரம பாண்டியன், மாறவர்மன் குலசேகரன் ஆகியோரின் பெயர்களும் கல்வெட்டில் உள்ளன.

சோழர்களின் ஆட்சிக் காலத்தில் இவ்வூர் க்ஷத்ரிய சிகாமணி நல்லூர் என்றும் சோழமன்னரின் மனைவியான அறிஞ்சிகைப் பிராட்டியின் பெயரால் அறிஞ்சிகைப்பிராட்டி சதுர்வேதிமங்கலம் என்றும் குறுமணநாடு, முனைமோகர் பாகர், சதுர்வேதிமங்கலம் ஆகிய பெயர்களாலும் அழைக்கப்பட்டுள்ளது. பாகூர் என்பதே பாவூர் என மருவி இப்போது கீழப்பாவூர் என்றாகிவிட்டது. மேலும் நரசிம்மர் சந்நதி முன்பாக, அவரது உக்கிரத்தைத் தணிப்பதற்காக ஏற்படுத்தப்பட்ட நரசிம்ம தீர்த்தம் அமைந்திருப்பதும் வேறெங்கும் காணமுடியாத சிறப்பம்சமாகும்.

வைகானஸ சாஸ்திரப்படி இத்தீர்த்தம் கங்கைக்குச் சமமாக போற்றப்படுகிறது. இதில் நீராடினால் காசியில் கங்கையில் நீராடிய பலன் கிட்டும். சரீரநோய், மனப்பதற்றம், கவலை, கோபம் போன்றவை நீங்கும். ஒவ்வொரு திருவோண நட்சத்திர நாளிலும் ஆலயத்தோடு சேர்த்து இந்த தீர்த்தத்தையும் பக்தர்கள் வலம் வருகிறார்கள். தட்சிண அகோபிலம் என்றும் பாண்டிநாட்டு அகோபிலம் என்றும் பக்தர்களால் இக்கோயில் அழைக்கப்படுகிறது.  இங்கே கல்யாணத்தடை, கடன் தொல்லை, கோர்ட் வழக்கு, நீண்டநாள் நோய் ஆகியவற்றிற்கு பரிகாரம் செய்து கொள்ளலாம்.

இது சுவாதி நட்சத்திரத்தில் பிறந்தவர்களுக்கான தலமாகவும் விளங்குகிறது. காடு அல்லது மலைப்பகுதியற்ற சமதளமான இத்தலத்தில் பகவான் இறங்கி வந்து கோயில் கொண்டுள்ளார். எவ்வித சிரமம், பயம், தயக்கமும் இன்றி வருடத்தின் 365 நாட்களிலும் சிறியவர் முதல் வயதானவர் வரை நேரில் வந்து சுலபமாக நரசிம்மரை மிக அருகில் நின்று தரிசிக்கலாம். இரணியனை மடியில் கிடத்தி வதம் செய்த நரசிம்மரை சூரியனும் சந்திரனும் வெண்சாமரங்கள் வீசி சாந்தப்படுத்திக் கொண்டிருக்க, சங்கு சக்ர தாரியாய் தலைக்குமேல் வெண்கொற்றக்குடையின் கீழ் கருங்கல் புடைப்புச் சிற்பமாக நரசிம்மர் எழுந்தருளியுள்ளார்.

பிரகலாதன், அவன் தாய், இரண்யகசிபுவின் தந்தையும் பிரகலாதனின் தாத்தாவுமான காஸ்யப மகரிஷி என குடும்ப சகிதமாய் நரசிம்மரை தஞ்சமடைந்து நிற்கும் காட்சியை இங்கு தரிசிக்கலாம். கைமேல் பலன் தரும், குழந்தை மனம் கொண்ட, கருணையே வடிவமான நரசிம்மரை இப்படியொரு அற்புதமானதும் அபூர்வமானதுமான தோற்றத்தில் இங்கு மட்டுமே தரிசிக்க முடியும். ஒவ்வொரு மாதமும் நரசிம்மர் அவதரித்த சுவாதி நட்சத்திர தினத்தன்று மாலை 3.30 மணிக்கு 16 வகை மூலிகை களால் நரசிம்மரின் மூலமந்திரம் உச்சரிக்கப்பட்டு ஹோமம் நடக்கிறது.

அதைத் தொடர்ந்து ஸ்ரீ விஷ்ணு சூக்தம், ஸ்ரீசூக்த ஹோமங்களும் நடைபெறுகின்றன. அடுத்து, நரசிம்மர் விசேஷ அபிஷேக ஆராதனைகளை மேற்கொள்கிறார். சுவாதி நட்சத்திரத்தில் நரசிம்மரை தொடர்ந்து வழிபட்டால் கடன்கள் தீரும், செல்வச் செழிப்பு ஏற்படும், வியாபார அபிவிருத்தி உண்டாகும் என ஜோதிட சாஸ்திரம் கூறுகிறது. மேலும் ஜாதகத்தில் ராகுவினால் ஏற்படும் தடைகள், பிரச்னைகள் நீங்கி நன்மை உண்டாகும் எனவும், பில்லி, சூன்யம், எதிரிகளின் தொல்லைகள் நீங்கும் என்றும் கூறப்படுகிறது.

இத்தல நரசிம்மருக்கு நீராஞ்சனம் எனும் நெய்தீபம் ஏற்றி 16 முறை பிரதட்சிணம் வந்து வழிபட்டால் வேண்டுதல்கள் விரைவில் நிறைவேறுகின்றன. நரசிம்மர் ப்ரீதியாக பானகம் நிவேதனம் செய்து வழிபடலாம். நரசிம்ம வழிபாட்டிற்கு செவ்வாய், புதன், சனி ஆகிய நாட்களும் மாலை வேளையும் உகந்ததாகும். திருநெல்வேலி - தென்காசி நெடுஞ்சாலையில் திருநெல்வேலியில் இருந்து மேற்கே 40 கி.மீ. தொலைவிலும், தென்காசியிலிருந்து கிழக்கே 10 கி.மீ. தொலைவில் அமைந்துள்ளது பாவூர் சத்திரம் எனும் ஊர். அங்கிருந்து 2 கி.மீ. தொலைவில் சுரண்டை செல்லும் வழியில் கீழப்பாவூர் அமைந்துள்ளது. ஆலயத் தொடர்புக்கு தொலைபேசி எண்: 9442330643.

 - கி.ஸ்ரீமுருகன்

வில்லிவாக்கம் பாலியம்மன் கோயில்

வில்லிவாக்கத்தில் பாலியம்மன் கோயில் அக்னிஷேத்திரமாக விளங்குகிறது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஏரிக்கரையில் அருகில் பெண் ஒருவர் வேம்பு  மரத்தடியில் நின்றுகொண்டு அந்த வழியாக போவோரைப்   பார்த்து ‘’என் உடல் எரிச்சலடைகிறது. ஏரியில் உள்ள நீரை எடுத்து அபிஷேகம் செய்யுங்கள்’’  என்று கூறினாள். அங்கிருந்த பெண்கள் ஏரியில் இருந்து தண்ணீரை குடத்தில் கொண்டுவந்து அபிஷேகம் செய்தனர். அப்போது மனம் மகிழ்ந்து  தெய்வகலையுடன் காட்சியளித்த அந்த பெண் சாந்தியடைந்தாள். இதை கண்டு கூடியிருந்த பெண்களின் மனம் நிம்மதியடைந்தது.

உடனே அந்த பெண் நான் இங்குள்ள மக்களுக்கு அருள் பாலிக்க வந்துள்ளேன், என்னை பாலியம்மன் என்று அழையுங்கள், நான் இளைப்பாறுவதற்கு இங்கேயே  கோயில் கட்டுங்கள், என்று கூறினாள். அப்போது ஊர் பொதுமக்கள் ஒன்றுகூடி சிறியதாக கோயில் கட்டினர். மேலும், சுமார் 600 வருடங்களுக்கு முன்பு  நாடோடி இனத்தவர்கள் தன்னுடன் எடுத்துவரும் அம்மன் விக்கிரகத்தை சுமந்து வந்தபோது பாரம் தாங்காமல் தற்போது கோயில் உள்ள இடத்தில்  இறக்கிவைத்தனர்.



அதன் பிறகு அதை அகற்ற முடியாத்தால் பக்தர்கள் இன்று சேர்ந்து தெய்வமாக வணங்கி பாலியம்மனுக்கு கோயில் கட்டியதாக கூறப்படுகிறது. 1710ஆம்  ஆண்டு அம்மனுக்கு சிறிய அளவில் கருவறை கட்டப்பட்டு, 1938ஆம் ஆண்டு கருவறைக்கு முன்பு உள்ள முகப்பு மண்டபம் கட்டப்பட்டது. பாலீஸ்வரி,  பாலாம்பிகை, பாலியம்மன், என்ற பெயர்களில் அழைக்கப்படும் அன்னைக்கு பாலியம்மன் என்னும் பெயர் இங்கு மட்டுமே உள்ளது. கோயில் அமைப்பு:  கோயில் கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. கோயிலின் வலது பக்கம் 300 ஆண்டுகள் பழமைவாய்ந்த மிகப்பெரிய அரச மரம் உள்ளது.

மகாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம் கடந்தால் மூலஸ்தானத்தில் ஐந்துதலை நாகத்துடன் தேவி பாலியம்மன் காட்சியளிக்கிறாள். அம்மனின் முபுறம் கீழே தனியாக  கழுத்தம்மன் என்று அழைக்கப்படும் அம்மன் முகம் உள்ளது. தெற்கு திசையில் மகாலட்சுமியும், மேற்கில் மகேஸ்வரியும், வடக்கில் சரஸ்வதி, விஷ்ணு  துர்கையும், ஐயப்பனுக்கும், முருகன் , விநாயகர் என தனித்தனியாக கோயிலும், எதிரே நவக்கிரகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

கோயில் சிறப்பு:


அம்மனுக்கு அபிஷேகம் செய்தால் திருமண தடை நீங்கி, சந்தான செல்வத்துடன் சகல செல்வங்களும் பெற்று நோய்நொடியின்றி வாழ பலரும் இங்குவந்து  அபிஷேகம் செய்கின்றனர். மேலும், நாக தோஷம், சர்ப தோஷம், போன்றவற்றுக்கு இங்கு வந்து பூஜை செய்தால் தோஷம் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின்  நம்பிக்கையாக உள்ளது. தை, ஆடி மாத செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் பொங்கல் வைத்து நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகின்றனர்.

விழாக்காலாம்:

கோயிலின் முக்கிய விழாவாக தீமிதி திருவிழா நடக்கிறது. சித்ரா பௌர்ணமி அன்று 1008 பால்குட ஊர்வலத்தில், அம்மன் வீதிஉலா நடக்கும். விநாயகர்  சதுர்த்தி, நவராத்திரி, தீபாவளி, கார்த்திகை தீப உற்சவம், தை பொங்கல் திருவிழா, சிவராத்திரி உற்சவம் நடைபெறும்.

எப்படி போகலாம்:

வில்லிவாக்கம் பேருந்து நிலையத்தின் அருகிலேயே கோயில் அமைந்துள்ளது.

பூஜை நேரங்கள்:

கோயிலில் இரண்டு கால பூஜைகள் நடக்கிறது. தினசரி காலை 6 மணிமுதல் பகல் 11 மனிவரைக்கும், மாலை 5 முதல் இரவு 9 மணிவரை திறந்திருக்கும்.  செவ்வாய் கிழமையில் மாலை 3 முதல் 9 வரையும், வெள்ளிக்கிழமையில் மாலை 5 முதல் 9 மணி வரையிலும் நடை திறந்திருக்கும்.

நாகதோஷம் நீக்கும் வில்வாரண்யம்

வில்லிவாக்கம் பாலியம்மன் கோயில்

வில்லிவாக்கத்தில் பாலியம்மன் கோயில் அக்னிஷேத்திரமாக விளங்குகிறது. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு ஏரிக்கரையில் அருகில் பெண் ஒருவர் வேம்பு  மரத்தடியில் நின்றுகொண்டு அந்த வழியாக போவோரைப்   பார்த்து ‘’என் உடல் எரிச்சலடைகிறது. ஏரியில் உள்ள நீரை எடுத்து அபிஷேகம் செய்யுங்கள்’’  என்று கூறினாள். அங்கிருந்த பெண்கள் ஏரியில் இருந்து தண்ணீரை குடத்தில் கொண்டுவந்து அபிஷேகம் செய்தனர். அப்போது மனம் மகிழ்ந்து  தெய்வகலையுடன் காட்சியளித்த அந்த பெண் சாந்தியடைந்தாள். இதை கண்டு கூடியிருந்த பெண்களின் மனம் நிம்மதியடைந்தது.

உடனே அந்த பெண் நான் இங்குள்ள மக்களுக்கு அருள் பாலிக்க வந்துள்ளேன், என்னை பாலியம்மன் என்று அழையுங்கள், நான் இளைப்பாறுவதற்கு இங்கேயே  கோயில் கட்டுங்கள், என்று கூறினாள். அப்போது ஊர் பொதுமக்கள் ஒன்றுகூடி சிறியதாக கோயில் கட்டினர். மேலும், சுமார் 600 வருடங்களுக்கு முன்பு  நாடோடி இனத்தவர்கள் தன்னுடன் எடுத்துவரும் அம்மன் விக்கிரகத்தை சுமந்து வந்தபோது பாரம் தாங்காமல் தற்போது கோயில் உள்ள இடத்தில்  இறக்கிவைத்தனர்.



அதன் பிறகு அதை அகற்ற முடியாத்தால் பக்தர்கள் இன்று சேர்ந்து தெய்வமாக வணங்கி பாலியம்மனுக்கு கோயில் கட்டியதாக கூறப்படுகிறது. 1710ஆம்  ஆண்டு அம்மனுக்கு சிறிய அளவில் கருவறை கட்டப்பட்டு, 1938ஆம் ஆண்டு கருவறைக்கு முன்பு உள்ள முகப்பு மண்டபம் கட்டப்பட்டது. பாலீஸ்வரி,  பாலாம்பிகை, பாலியம்மன், என்ற பெயர்களில் அழைக்கப்படும் அன்னைக்கு பாலியம்மன் என்னும் பெயர் இங்கு மட்டுமே உள்ளது. கோயில் அமைப்பு:  கோயில் கிழக்கு நோக்கி அமைந்துள்ளது. கோயிலின் வலது பக்கம் 300 ஆண்டுகள் பழமைவாய்ந்த மிகப்பெரிய அரச மரம் உள்ளது.

மகாமண்டபம், அர்த்தமண்டபம் கடந்தால் மூலஸ்தானத்தில் ஐந்துதலை நாகத்துடன் தேவி பாலியம்மன் காட்சியளிக்கிறாள். அம்மனின் முபுறம் கீழே தனியாக  கழுத்தம்மன் என்று அழைக்கப்படும் அம்மன் முகம் உள்ளது. தெற்கு திசையில் மகாலட்சுமியும், மேற்கில் மகேஸ்வரியும், வடக்கில் சரஸ்வதி, விஷ்ணு  துர்கையும், ஐயப்பனுக்கும், முருகன் , விநாயகர் என தனித்தனியாக கோயிலும், எதிரே நவக்கிரகம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

கோயில் சிறப்பு:


அம்மனுக்கு அபிஷேகம் செய்தால் திருமண தடை நீங்கி, சந்தான செல்வத்துடன் சகல செல்வங்களும் பெற்று நோய்நொடியின்றி வாழ பலரும் இங்குவந்து  அபிஷேகம் செய்கின்றனர். மேலும், நாக தோஷம், சர்ப தோஷம், போன்றவற்றுக்கு இங்கு வந்து பூஜை செய்தால் தோஷம் நீங்கும் என்பது பக்தர்களின்  நம்பிக்கையாக உள்ளது. தை, ஆடி மாத செவ்வாய் மற்றும் வெள்ளிக்கிழமைகளில் பொங்கல் வைத்து நேர்த்திக்கடன் செலுத்துகின்றனர்.

விழாக்காலாம்:

கோயிலின் முக்கிய விழாவாக தீமிதி திருவிழா நடக்கிறது. சித்ரா பௌர்ணமி அன்று 1008 பால்குட ஊர்வலத்தில், அம்மன் வீதிஉலா நடக்கும். விநாயகர்  சதுர்த்தி, நவராத்திரி, தீபாவளி, கார்த்திகை தீப உற்சவம், தை பொங்கல் திருவிழா, சிவராத்திரி உற்சவம் நடைபெறும்.

எப்படி போகலாம்:

வில்லிவாக்கம் பேருந்து நிலையத்தின் அருகிலேயே கோயில் அமைந்துள்ளது.

பூஜை நேரங்கள்:

கோயிலில் இரண்டு கால பூஜைகள் நடக்கிறது. தினசரி காலை 6 மணிமுதல் பகல் 11 மனிவரைக்கும், மாலை 5 முதல் இரவு 9 மணிவரை திறந்திருக்கும்.  செவ்வாய் கிழமையில் மாலை 3 முதல் 9 வரையும், வெள்ளிக்கிழமையில் மாலை 5 முதல் 9 மணி வரையிலும் நடை திறந்திருக்கும்.

சூரியன் கன்னி ராசிக்குள் செல்லும்போது, அதாவது புரட்டாசி மாதம், எமதர்மராஜன் பிதுர்க்களை பூமிக்கு அனுப்புவதாக ஐதீகம். அந்த நேரத்தில் நமது முன்னோர்களும் இறந்து போன ரத்தசம்பந்த உறவுகளும் அந்தந்த உறவினரை, குடும்பத்தினரை காண ஆசையுடனும், மகிழ்ச்சியுடனும் நம்மை காணவருவார்கள். அந்த நேரத்தில் அவர்களை நாம் வணங்கினால் மனமகிழ்சியோடு ஆசீர்வாதம் செய்வார்கள். இந்நாள் மிகவும் புண்ணியமான மகாளய அமாவாசை நாள். முன்னோர்களை திருப்தி செய்யும் வகையில் தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டியது அவசியம்.



இந்நாளில் தீர்த்தத்தலங்களுக்குச் சென்று எள், தண்ணீர் இறைத்து, அவர்களது தாகம் தீர்க்க வேண்டும். பசுவுக்கு அகத்திகீரை, பழம் கொடுக்க வேண்டும் என்கிறது. ஒவ்வொரு புரட்டாசி மாதத்தில் வரும் அமாவாசை மிகவும் புனிதமான அமாவாசை ஆகும். புரட்டாசி அமாவாசைக்கு முன் பதினான்கு நாட்களாக விரதம் இருந்து அமாவாசை அன்று நம் மூதாதயருக்கு தரும் தர்ப்பணம் நம் குலத் தோன்றல்களுக்கும் எதிர்வரும் சந்ததியர்களுக்கும் செல்வச் செழிப்பையும் நற்பண் புகளையும் தரவல்லது.

நம் முன்னோர்களை நினைத்து வயதானவர்களுக்கும், ஏழை முதியோர்களுக்கும் உணவு அளித்து அவர்களுக்கு துணிமணி தானம் தந்தால் நம் முன்னோர்கள் அதனைக் கண்டு மகிழ்ந்து நம் குலத்தவர்களை வாழ்த்துகின்றனர். மூதாதயரை நினைத்து காகத்திற்கு வீட்டின் தென்மேற்கு பாகத்தில் அல்லது தென் கிழக்கு பாகத்தில் சாதம் வைத்து வழிபட்டால் மிக நன்மைகள் கிடைக்கும். மகாளய பட்ச அமாவாசை அன்று காலையில் எழுந்து குளித்து விட்டு ஆற்றங்கரை, குளக்கரை, கடற்கரைகளில் அல்லது வீட்டின் வடகிழக்கு கிணற்றின் அருகில் மூதாதயர்களுக்கு தர்ப்பணம் கொடுத்து வழிபட்டால் நமது சந்ததியர்களின் வளர்ச்சியும் இருக்கும்.

நமது முன்னோர்கள் தெய்வத்திற்கு சமமானவர்கள். பூமியில் வாழ்ந்து மடியும் நம் மூதாதையர்களின் பூத உடல் தான் மறைகிறது. ஆனால் ஆன்மாவானது தனது சூட்சும உருவில் இருந்து அருளாசி வழங்கி தன் குலத்தை காத்து வருகின்றார்கள். முடிந்த அளவு இந்த அமாவாசையில் நீங்கள் உங்கள் குல மூதாதையர்களை நினைத்து செய்யும் தான தர்மங்கள் அவர்களை சந்தோஷப்படுத்துவதுடன் நோய்களில் இருந்து விடுவிக்கும்.

தர்ப்பணம் மற்றும் சிரார்த்தம் செய்யும் போது ஐந்து பிதுர் தேவதைகளை வரவேற்கின்றோம்.

1. நம் பித்ருக்கள் (மண்),

2. புரூரவர் (நீர்),

3. விசுவதேவர் (நெருப்பு),

4. அஸீருத்வர் (காற்று),

5. ஆதித்யர் (ஆகாயம்)


என பஞ்ச பூத அம்ஸமாக ஐவரும் ஒரு சேர பூமிக்கு வருவது மகாளய பட்சத்தில் தான் என கருட புராணம் விளக்கமாக கூறுகின்று.

காசி, கயா, பத்ரிநாத், திருக்கயிலை, மானஷரோவர், சென்னை மத்திய கைலாசம், திருக்கழுக்குன்றம். திருக்கோவரணம் போன்ற இடங்கள் திதி தர ஏற்ற இடங்கள். நம் தமிழகத்தில் ராமேஸ்வரம், பவானி கூடுதுரை, ஸ்ரீரங்கம் அம்மா மண்டபம், பாபநாசம், கும்பகோணம் அருகில் உள்ள செதலபதி ஆதி விநாயகர் ஆலயம், பூம்புகார் சங்கமுகேஸ்வரர் ஆலயம், திருவெண்காடு, உடுமலை திருமூர்த்திமலை அமண லிங்கேஸ்வரர் ஆலயம், மற்றும் ஆற்றங்கரைகளிலும் பித்ருக்களுக்காக நாம் பின்டம் பிடித்து தர்ப்பனம் செய்வது கூடுதல் பலன் தரவல்லது.



மகாளய அமாவாசை அன்று நாம் செய்யும் பூஜையும் நம்மீது அக்கறை கொண்டு உதவியவர்கள், நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள், குருமார்கள், இப்பூவுலகில் சாஸ்திர உணர்வு பெற, வாழ்வியல் தெளிவு பெற நமக்கு உதவிய அத்துனை ஆன்மாக்களையும் மகிழ்ச்சி அடையச் செய்கிறது. எனவே அத்தனை பித்ருக்களும் ஆசி வழங்குவது இந்த மகாளய பட்ச விரத நாட்களில் தான். இவர்கள் 'காருண்ய பித்ருக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றார்கள்''.

இப் பூஜையால் தீராத கடன் ஒழியும், தீர்க்க முடியாத வியாதிகள் குறையும், நீண்ட ஆயுளும், நிறைந்த செல்வமும், மங்காத புகழும் அமையும், உத்தி யோகம் கிடைக்கும், உத்யோக உயர்வுகள் உண்டாகும், திருமணத் தடை அகலும், இல்லறம் இனிக்கும், குழந்தைகள் கல்வியில் உயர்வு, வெளிநாட்டு வேலை வாய்ப்பு, குழந்தை பாக்யம், வியாபார அபிவிருத்தி, குடும்ப சாபம் அகலும், செவ்வினைகள் அன்டாது, கால்நடை பெருக்கம், விவசாய அபிவிருத்தி ஏற்படும், நிம்மதி நிலைக்கும்.

முன்னோர்களின் ஆசி கிடைக்க மகாளய அமாவாசை விரதம்

சூரியன் கன்னி ராசிக்குள் செல்லும்போது, அதாவது புரட்டாசி மாதம், எமதர்மராஜன் பிதுர்க்களை பூமிக்கு அனுப்புவதாக ஐதீகம். அந்த நேரத்தில் நமது முன்னோர்களும் இறந்து போன ரத்தசம்பந்த உறவுகளும் அந்தந்த உறவினரை, குடும்பத்தினரை காண ஆசையுடனும், மகிழ்ச்சியுடனும் நம்மை காணவருவார்கள். அந்த நேரத்தில் அவர்களை நாம் வணங்கினால் மனமகிழ்சியோடு ஆசீர்வாதம் செய்வார்கள். இந்நாள் மிகவும் புண்ணியமான மகாளய அமாவாசை நாள். முன்னோர்களை திருப்தி செய்யும் வகையில் தர்ப்பணம் செய்ய வேண்டியது அவசியம்.



இந்நாளில் தீர்த்தத்தலங்களுக்குச் சென்று எள், தண்ணீர் இறைத்து, அவர்களது தாகம் தீர்க்க வேண்டும். பசுவுக்கு அகத்திகீரை, பழம் கொடுக்க வேண்டும் என்கிறது. ஒவ்வொரு புரட்டாசி மாதத்தில் வரும் அமாவாசை மிகவும் புனிதமான அமாவாசை ஆகும். புரட்டாசி அமாவாசைக்கு முன் பதினான்கு நாட்களாக விரதம் இருந்து அமாவாசை அன்று நம் மூதாதயருக்கு தரும் தர்ப்பணம் நம் குலத் தோன்றல்களுக்கும் எதிர்வரும் சந்ததியர்களுக்கும் செல்வச் செழிப்பையும் நற்பண் புகளையும் தரவல்லது.

நம் முன்னோர்களை நினைத்து வயதானவர்களுக்கும், ஏழை முதியோர்களுக்கும் உணவு அளித்து அவர்களுக்கு துணிமணி தானம் தந்தால் நம் முன்னோர்கள் அதனைக் கண்டு மகிழ்ந்து நம் குலத்தவர்களை வாழ்த்துகின்றனர். மூதாதயரை நினைத்து காகத்திற்கு வீட்டின் தென்மேற்கு பாகத்தில் அல்லது தென் கிழக்கு பாகத்தில் சாதம் வைத்து வழிபட்டால் மிக நன்மைகள் கிடைக்கும். மகாளய பட்ச அமாவாசை அன்று காலையில் எழுந்து குளித்து விட்டு ஆற்றங்கரை, குளக்கரை, கடற்கரைகளில் அல்லது வீட்டின் வடகிழக்கு கிணற்றின் அருகில் மூதாதயர்களுக்கு தர்ப்பணம் கொடுத்து வழிபட்டால் நமது சந்ததியர்களின் வளர்ச்சியும் இருக்கும்.

நமது முன்னோர்கள் தெய்வத்திற்கு சமமானவர்கள். பூமியில் வாழ்ந்து மடியும் நம் மூதாதையர்களின் பூத உடல் தான் மறைகிறது. ஆனால் ஆன்மாவானது தனது சூட்சும உருவில் இருந்து அருளாசி வழங்கி தன் குலத்தை காத்து வருகின்றார்கள். முடிந்த அளவு இந்த அமாவாசையில் நீங்கள் உங்கள் குல மூதாதையர்களை நினைத்து செய்யும் தான தர்மங்கள் அவர்களை சந்தோஷப்படுத்துவதுடன் நோய்களில் இருந்து விடுவிக்கும்.

தர்ப்பணம் மற்றும் சிரார்த்தம் செய்யும் போது ஐந்து பிதுர் தேவதைகளை வரவேற்கின்றோம்.

1. நம் பித்ருக்கள் (மண்),

2. புரூரவர் (நீர்),

3. விசுவதேவர் (நெருப்பு),

4. அஸீருத்வர் (காற்று),

5. ஆதித்யர் (ஆகாயம்)


என பஞ்ச பூத அம்ஸமாக ஐவரும் ஒரு சேர பூமிக்கு வருவது மகாளய பட்சத்தில் தான் என கருட புராணம் விளக்கமாக கூறுகின்று.

காசி, கயா, பத்ரிநாத், திருக்கயிலை, மானஷரோவர், சென்னை மத்திய கைலாசம், திருக்கழுக்குன்றம். திருக்கோவரணம் போன்ற இடங்கள் திதி தர ஏற்ற இடங்கள். நம் தமிழகத்தில் ராமேஸ்வரம், பவானி கூடுதுரை, ஸ்ரீரங்கம் அம்மா மண்டபம், பாபநாசம், கும்பகோணம் அருகில் உள்ள செதலபதி ஆதி விநாயகர் ஆலயம், பூம்புகார் சங்கமுகேஸ்வரர் ஆலயம், திருவெண்காடு, உடுமலை திருமூர்த்திமலை அமண லிங்கேஸ்வரர் ஆலயம், மற்றும் ஆற்றங்கரைகளிலும் பித்ருக்களுக்காக நாம் பின்டம் பிடித்து தர்ப்பனம் செய்வது கூடுதல் பலன் தரவல்லது.



மகாளய அமாவாசை அன்று நாம் செய்யும் பூஜையும் நம்மீது அக்கறை கொண்டு உதவியவர்கள், நண்பர்கள், ஆசிரியர்கள், குருமார்கள், இப்பூவுலகில் சாஸ்திர உணர்வு பெற, வாழ்வியல் தெளிவு பெற நமக்கு உதவிய அத்துனை ஆன்மாக்களையும் மகிழ்ச்சி அடையச் செய்கிறது. எனவே அத்தனை பித்ருக்களும் ஆசி வழங்குவது இந்த மகாளய பட்ச விரத நாட்களில் தான். இவர்கள் 'காருண்ய பித்ருக்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றார்கள்''.

இப் பூஜையால் தீராத கடன் ஒழியும், தீர்க்க முடியாத வியாதிகள் குறையும், நீண்ட ஆயுளும், நிறைந்த செல்வமும், மங்காத புகழும் அமையும், உத்தி யோகம் கிடைக்கும், உத்யோக உயர்வுகள் உண்டாகும், திருமணத் தடை அகலும், இல்லறம் இனிக்கும், குழந்தைகள் கல்வியில் உயர்வு, வெளிநாட்டு வேலை வாய்ப்பு, குழந்தை பாக்யம், வியாபார அபிவிருத்தி, குடும்ப சாபம் அகலும், செவ்வினைகள் அன்டாது, கால்நடை பெருக்கம், விவசாய அபிவிருத்தி ஏற்படும், நிம்மதி நிலைக்கும்.

நாளை செப்டம்பர் 23, செவ்வாய்க்கழமை மகாளய அமாவாசை. அன்றைய தினத்தில் தானதர்மங்கள் செய்வது சாலச் சிறந்தது. பல வகையிலும் உங்களுக்கு நன்மை தரக்கூடியது. பித்ருக்களின் மனதை குளிரச் செய்யக்கூடியது. நம் வாசர்களும் அவரவர் பகுதிகளில் நாளை அவர்களால் இயன்ற தர்ம காரியங்களில் தங்களை ஈடுபடுத்திக்கொண்டு உங்கள் பித்ருக்களில் ஆசியை பெறுவீர்களாக. எங்கோ தூர தேசத்தில் இருக்கும் நம் வாசகர்கள் மற்றும் வெளிமாநிலங்களில், வெளிநாடுகளில் வசிப்பவர்கள், விருப்பம் இருந்தும் சந்தர்ப்பம் மற்றும் சூழ்நிலை காரணமாக செய்ய இயலாதவர்கள் கலங்க வேண்டியதில்லை.




நாளை மகாளய அமாவாசையையொட்டி நம் தளம் சார்பாக நடைபெறவிருக்கும் கோ-சம்ரோக்ஷனமும் அன்னதானமும் நம் வாசகர்கள் அனைவருக்கும் பலன்கள் போய் சேரும் வகையில் சங்கல்பம் செய்யப்படும். பிரார்த்தனையும் செய்யப்படும். இதன் பயனாக உங்களுக்கு ஏதேனும் நன்மை விளைந்திருப்பதாக நீங்கள் உணர்ந்தால் மாதம் ஒருமுறையேனும் நேரம் ஒதுக்கி நீங்களே முன்னின்று உங்களால் இயன்ற உதவிகளை பிறருக்கு செய்யுங்கள். (‘மனித குலம் அவசியம் செய்ய வேண்டிய அறங்கள்!’ என்ற தலைப்பில் நாம் சில மாதங்களுக்கு முன்பு அளித்த பதிவு உங்களுக்கு உபயோகமாய் இருக்கும். படித்து இயன்றவற்றை செய்து பயனடைவீர்களாக.) அதுவே நீங்கள் நமக்கு செய்யும் பிரதி உபகாரம்.



கோ-சம்ரோக்ஷனம் நிச்சயம் நடைபெறும். அன்னதானத்தை தான் எப்படி திட்டமிடுவது என்று புரியவில்லை. (அலுவலக வேலைக்கு இடையே செல்ல முடியாத நிலையில் இருப்பதால்.) எப்படியும் நிச்சயம் நடைபெறும்.

வீழ்நாள் படாஅமை நன்றாற்றின் அஃதொருவன்
வாழ்நாள் வழியடைக்கும் கல். (குறள் 38)

======================================================

மகாளய அமாவாசை அன்று என்ன செய்யவேண்டும்?

புரட்டாசி மாதம் வருகிற அமாவாசையை  மகாளய பட்ச அமாவாசை என்றும்,  பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பண வழிபாடுகள் செய்ய வேண்டிய தினம் என்றும் கொண்டாடுகிறோம்.  ஆனால் இதை ஏன் பௌர்ணமியில் தொடங்கி (செப் 9 முதல் 24 வரை) 15 நாட்கள் கொண்டாடுகிறோம் தெரியுமா?

நம்மை பெற்றவர்கள் பூத உடலை விடுத்தும் சூட்சும உடலுடன்  விண்ணுலகம் சென்று வாழ்கிறார்கள்.  ஆனால் அவர்களுக்கு வேண்டிய உணவை அவர்களே எடுத்துக் கொள்ள முடியாது.  இதனால் எமதர்ம ராஜன் அவர்கள் மீது பரிதாபப்பட்டு 15 தினங்கள் விடுமுறை அளித்து ”மண்ணுலகிற்குச் சென்று உங்கள் பிள்ளைகள் தரும் உணவை உண்டு வாருங்கள்” என்பார்.  அதனால் தான் நாம் 15 நாட்களை ”மகாளயபட்சம் ” என கொண்டாடுகிறோம்.

தங்கள் பிள்ளைகளிடம் உணவுடன் எள்ளும், நீரும் பெற்று தணியாத பசியையும் தீர்த்துக் கொண்டு அவர்களை ஆசிர்வத்துவிட்டு வரட்டும் என்று எமன் அனுப்பி வைக்கும் 15 நாளில் ஒரு நாளாவது (அவரவர் பெற்றோர் திதி தினம்) அவர்களுக்குத் தர்ப்பணமும் பிண்டமும் வைக்க வேண்டும். இந்த பதினைந்து தினங்களும்கூட பித்ரு தர்ப்பணம் கொடுக்க முடியாதவர்கள் மகாளைய அமாவாசை யிள்ளவது தர வேண்டும்.  திதியில் திவசம் செய்ய மறந்தவர்களும் மகாளயத்தில் அதைச் செய்யலாம்.



பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தால் நமது முன்னோர்கள் சிறுவயதில் இறந்தவர்கள், பிறந்த உடன் இறந்த குழந்தைகள், துர்மரணம் ஆனவர்களுக்கு நல்ல கதி கிடைக்கும்.  இந்த நாட்களையும் மறந்தவர்கள் தீபாவளி அமாவாசைக்கு முந்திய 15 தினங்களில் தர்ப்பணம் செய்யலாம்.

இந்த நாட்களில் இறந்தவர்களுக்கு எள்ளும் நீரும் கொடுக்கவில்லை என்றால், “உனக்குச் சிரார்த்தம் செய்ய புத்திரன் இல்லாமல் போகட்டும். உனக்கு மண்ணுலகில் வாழும் போது இறுதிக் காலத்தில் உணவு கிடைக்காமல் போகட்டும்” என்று சாபம் கொடுத்து விட்டுச் செல்வார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. அதனால் முடிந்தவரை இதை யாரும் தவற விடுவதில்லை.

இந்த நாளில் வீட்டில் செய்யும் பித்து பூஜையை விட கடல், நீர்நிலைகள், ஆலய புஷ்கரணியில் செய்யப்படும் பித்ரு பூஜையே சிறந்தது.

வீட்டில் எப்படிச் செய்வது?

வெளியில் செண்டு பித்ரு தர்ப்பணம் கொடுக்க முடியாதவர்கள் இறந்து போன முன்னோர்களின் படத்தை வைத்து எள் தர்ப்பணம் செய்து அன்னம் உருட்டி மூன்று பிண்டங்கள் வைத்து அதை பித்ருக்களாக  வரித்துத தேங்காய் , பலம் உடைத்து ஆரத்தி எடுக்க வேண்டும்.  பிறகு காக்கைக்கு உணவு வைக்க வேண்டும்.  அது சாப்பிட்டதும் நம் பாதங்களை அலம்பிவிட்டு வீட்டுக்குள் வந்து மீண்டும் முன்னோர்களை வணங்கி விட்டு தலை வாழை இலையில் படையல் செய்து சாப்பிடலாம் .

தர்ப்பணம் செய்ய சிறந்த இடங்கள்:

நீர் நிலைகள், ஸ்ரீ ரங்கம் அம்மா மண்டபம், பவானி கூடுதுறை, திருச்சி முக்கொம்பு, மயிலாடுதுறை நந்திக்கட்டம்

கடற்கரைத் தலங்கள்


ராமேஸ்வரம், தனுஷ்கோடி, முக்கடல்கள் சங்கமிக்கும் கன்யாகுமரி, பூம்புகார், வேதாரணியம், கோடியக்கரை

ஆலயங்கள்

திருப்பூந்துருத்தி, திலதர்ப்பணபுரி, திருவாலங்காடு, திருவள்ளூர்,  திருமயம், அரண்மனைப்பட்டி,  திரு நல்லாறு, திரு ராமேஸ்வரம்

மணிகர்ணிகா திருக்குளங்கள்


“வாரணாசிக்கு  காசியாத்திரை செல்பவர்கள் மணிகர்ணிகா காட்டில் பிண்ட பூஜை செய்தால் 16 தலைமுறைகள் திருப்தி அடைவார்கள் என்பது ஐதீகம்.  அதிலும் மகாளய அமாவாசையில் மனிகர்ணிகாவில் தர்ப்பணம் விடுபவர்களுக்கு பித்ருக்கள் நேரடியாக தோன்றி ஆசி கூறுவதாக ஐதீகம்.

காசியைத் தவிர தமிழ் நாட்டில் மதுரை  திருப்புவனம், திருச்சி திருவெள்ளறை, சென்னையில் திருநீர்மலை, திருவாரூர் அருகே வேதாரண்யத்திலும் மணிகர்ணிகா திருக்குளங்கள் உள்ளன .

(நன்றி : கே.குமாரசிவாச்சாரியார் | குமுதம் சிநேகிதி)


மகாளய அமாவாசை அன்று என்ன செய்யவேண்டும்?

நாளை செப்டம்பர் 23, செவ்வாய்க்கழமை மகாளய அமாவாசை. அன்றைய தினத்தில் தானதர்மங்கள் செய்வது சாலச் சிறந்தது. பல வகையிலும் உங்களுக்கு நன்மை தரக்கூடியது. பித்ருக்களின் மனதை குளிரச் செய்யக்கூடியது. நம் வாசர்களும் அவரவர் பகுதிகளில் நாளை அவர்களால் இயன்ற தர்ம காரியங்களில் தங்களை ஈடுபடுத்திக்கொண்டு உங்கள் பித்ருக்களில் ஆசியை பெறுவீர்களாக. எங்கோ தூர தேசத்தில் இருக்கும் நம் வாசகர்கள் மற்றும் வெளிமாநிலங்களில், வெளிநாடுகளில் வசிப்பவர்கள், விருப்பம் இருந்தும் சந்தர்ப்பம் மற்றும் சூழ்நிலை காரணமாக செய்ய இயலாதவர்கள் கலங்க வேண்டியதில்லை.




நாளை மகாளய அமாவாசையையொட்டி நம் தளம் சார்பாக நடைபெறவிருக்கும் கோ-சம்ரோக்ஷனமும் அன்னதானமும் நம் வாசகர்கள் அனைவருக்கும் பலன்கள் போய் சேரும் வகையில் சங்கல்பம் செய்யப்படும். பிரார்த்தனையும் செய்யப்படும். இதன் பயனாக உங்களுக்கு ஏதேனும் நன்மை விளைந்திருப்பதாக நீங்கள் உணர்ந்தால் மாதம் ஒருமுறையேனும் நேரம் ஒதுக்கி நீங்களே முன்னின்று உங்களால் இயன்ற உதவிகளை பிறருக்கு செய்யுங்கள். (‘மனித குலம் அவசியம் செய்ய வேண்டிய அறங்கள்!’ என்ற தலைப்பில் நாம் சில மாதங்களுக்கு முன்பு அளித்த பதிவு உங்களுக்கு உபயோகமாய் இருக்கும். படித்து இயன்றவற்றை செய்து பயனடைவீர்களாக.) அதுவே நீங்கள் நமக்கு செய்யும் பிரதி உபகாரம்.



கோ-சம்ரோக்ஷனம் நிச்சயம் நடைபெறும். அன்னதானத்தை தான் எப்படி திட்டமிடுவது என்று புரியவில்லை. (அலுவலக வேலைக்கு இடையே செல்ல முடியாத நிலையில் இருப்பதால்.) எப்படியும் நிச்சயம் நடைபெறும்.

வீழ்நாள் படாஅமை நன்றாற்றின் அஃதொருவன்
வாழ்நாள் வழியடைக்கும் கல். (குறள் 38)

======================================================

மகாளய அமாவாசை அன்று என்ன செய்யவேண்டும்?

புரட்டாசி மாதம் வருகிற அமாவாசையை  மகாளய பட்ச அமாவாசை என்றும்,  பித்ருக்களுக்கு தர்ப்பண வழிபாடுகள் செய்ய வேண்டிய தினம் என்றும் கொண்டாடுகிறோம்.  ஆனால் இதை ஏன் பௌர்ணமியில் தொடங்கி (செப் 9 முதல் 24 வரை) 15 நாட்கள் கொண்டாடுகிறோம் தெரியுமா?

நம்மை பெற்றவர்கள் பூத உடலை விடுத்தும் சூட்சும உடலுடன்  விண்ணுலகம் சென்று வாழ்கிறார்கள்.  ஆனால் அவர்களுக்கு வேண்டிய உணவை அவர்களே எடுத்துக் கொள்ள முடியாது.  இதனால் எமதர்ம ராஜன் அவர்கள் மீது பரிதாபப்பட்டு 15 தினங்கள் விடுமுறை அளித்து ”மண்ணுலகிற்குச் சென்று உங்கள் பிள்ளைகள் தரும் உணவை உண்டு வாருங்கள்” என்பார்.  அதனால் தான் நாம் 15 நாட்களை ”மகாளயபட்சம் ” என கொண்டாடுகிறோம்.

தங்கள் பிள்ளைகளிடம் உணவுடன் எள்ளும், நீரும் பெற்று தணியாத பசியையும் தீர்த்துக் கொண்டு அவர்களை ஆசிர்வத்துவிட்டு வரட்டும் என்று எமன் அனுப்பி வைக்கும் 15 நாளில் ஒரு நாளாவது (அவரவர் பெற்றோர் திதி தினம்) அவர்களுக்குத் தர்ப்பணமும் பிண்டமும் வைக்க வேண்டும். இந்த பதினைந்து தினங்களும்கூட பித்ரு தர்ப்பணம் கொடுக்க முடியாதவர்கள் மகாளைய அமாவாசை யிள்ளவது தர வேண்டும்.  திதியில் திவசம் செய்ய மறந்தவர்களும் மகாளயத்தில் அதைச் செய்யலாம்.



பித்ரு தர்ப்பணம் செய்தால் நமது முன்னோர்கள் சிறுவயதில் இறந்தவர்கள், பிறந்த உடன் இறந்த குழந்தைகள், துர்மரணம் ஆனவர்களுக்கு நல்ல கதி கிடைக்கும்.  இந்த நாட்களையும் மறந்தவர்கள் தீபாவளி அமாவாசைக்கு முந்திய 15 தினங்களில் தர்ப்பணம் செய்யலாம்.

இந்த நாட்களில் இறந்தவர்களுக்கு எள்ளும் நீரும் கொடுக்கவில்லை என்றால், “உனக்குச் சிரார்த்தம் செய்ய புத்திரன் இல்லாமல் போகட்டும். உனக்கு மண்ணுலகில் வாழும் போது இறுதிக் காலத்தில் உணவு கிடைக்காமல் போகட்டும்” என்று சாபம் கொடுத்து விட்டுச் செல்வார்கள் என்று சொல்லப்படுகிறது. அதனால் முடிந்தவரை இதை யாரும் தவற விடுவதில்லை.

இந்த நாளில் வீட்டில் செய்யும் பித்து பூஜையை விட கடல், நீர்நிலைகள், ஆலய புஷ்கரணியில் செய்யப்படும் பித்ரு பூஜையே சிறந்தது.

வீட்டில் எப்படிச் செய்வது?

வெளியில் செண்டு பித்ரு தர்ப்பணம் கொடுக்க முடியாதவர்கள் இறந்து போன முன்னோர்களின் படத்தை வைத்து எள் தர்ப்பணம் செய்து அன்னம் உருட்டி மூன்று பிண்டங்கள் வைத்து அதை பித்ருக்களாக  வரித்துத தேங்காய் , பலம் உடைத்து ஆரத்தி எடுக்க வேண்டும்.  பிறகு காக்கைக்கு உணவு வைக்க வேண்டும்.  அது சாப்பிட்டதும் நம் பாதங்களை அலம்பிவிட்டு வீட்டுக்குள் வந்து மீண்டும் முன்னோர்களை வணங்கி விட்டு தலை வாழை இலையில் படையல் செய்து சாப்பிடலாம் .

தர்ப்பணம் செய்ய சிறந்த இடங்கள்:

நீர் நிலைகள், ஸ்ரீ ரங்கம் அம்மா மண்டபம், பவானி கூடுதுறை, திருச்சி முக்கொம்பு, மயிலாடுதுறை நந்திக்கட்டம்

கடற்கரைத் தலங்கள்


ராமேஸ்வரம், தனுஷ்கோடி, முக்கடல்கள் சங்கமிக்கும் கன்யாகுமரி, பூம்புகார், வேதாரணியம், கோடியக்கரை

ஆலயங்கள்

திருப்பூந்துருத்தி, திலதர்ப்பணபுரி, திருவாலங்காடு, திருவள்ளூர்,  திருமயம், அரண்மனைப்பட்டி,  திரு நல்லாறு, திரு ராமேஸ்வரம்

மணிகர்ணிகா திருக்குளங்கள்


“வாரணாசிக்கு  காசியாத்திரை செல்பவர்கள் மணிகர்ணிகா காட்டில் பிண்ட பூஜை செய்தால் 16 தலைமுறைகள் திருப்தி அடைவார்கள் என்பது ஐதீகம்.  அதிலும் மகாளய அமாவாசையில் மனிகர்ணிகாவில் தர்ப்பணம் விடுபவர்களுக்கு பித்ருக்கள் நேரடியாக தோன்றி ஆசி கூறுவதாக ஐதீகம்.

காசியைத் தவிர தமிழ் நாட்டில் மதுரை  திருப்புவனம், திருச்சி திருவெள்ளறை, சென்னையில் திருநீர்மலை, திருவாரூர் அருகே வேதாரண்யத்திலும் மணிகர்ணிகா திருக்குளங்கள் உள்ளன .

(நன்றி : கே.குமாரசிவாச்சாரியார் | குமுதம் சிநேகிதி)



அந்த குருகுலத்தில் தினமும் வேதபாராயணமமும் கீதை பாராயணமும் நடக்கும். குருநாதர் சொல்லச் சொல்ல, சீடர்கள் வேத மந்திரங்களை உச்சரிக்கவேண்டும். குரு வேத மந்திரங்களின் அர்த்தத்தை அவர்களுக்கு போதிப்பது கிடையாது. முதலில் அவர்கள் மந்திரங்களை மனப்பாடம் செய்துகொள்ளட்டும் பிழையின்றி உச்சரிக்க கற்றுக்கொள்ளட்டும் பிறகு அர்த்தம் சொல்லிக்கொடுப்பதை பார்த்துக் கொள்ளலாம் என்பது அவர் எண்ணம்.

ஒரே ஒரு சீடனுக்கு மட்டும் ஒரு சந்தேகம் எழுந்தது.






“குருவே என்னை தவறாக நினைக்கவேண்டாம்… பொருள் புரியாமல் அர்த்தம் தெரியாமல் மந்திரங்களை உச்சரிப்பதால் என்ன பலன்? மேலும் சுவடிகளை மூடிவைத்ததுமே அனைத்தும் மறந்துவிடுகிறது எனக்கு… நான் கற்பது வீணாக அல்லவா போய்விடுகிறது?”

“குழந்தாய்… கல்வி பயிலும் மாணவர்கள் தங்களுக்கு ஏற்படும் சந்தேகத்தை தயக்கிமின்றி ஆசிரியரிடம் கேட்டு தீர்த்துக்கொள்ளவேண்டும். சந்தேகம் கேட்பவன் அந்த நொடி வேண்டுமானால் முட்டாளாக அடுத்தவர்களுக்கு தெரியலாம். ஆனால் கேட்க்காதவர்கள் வாழ்க்கை முழுதும் முட்டாள்களாகத் தான் இருப்பார்கள். நீ சந்தேகம் கேட்டதற்கு மிக்க நன்றி. உன் மூலம் ஒரு அருமையான விஷயத்தை அனைவருக்கும் உணர்த்தும் வாய்ப்பு எனக்கு கிடைத்துள்ளது. நான் சொல்வதை சிரத்தையுடன் செய்வாயா?”

குரு கேட்க, “நிச்சயம் குருவே. தங்கள் கட்டளைக்கு காத்திருக்கிறேன்” என்றான் சீடன்.

குரு உடனே ஆஸ்ரம சமையற்கூடத்துக்கு சென்று, அங்கு அடுப்பு கரி போட்டு வைக்கப்பட்டிருந்த மூங்கில் கூடை ஒன்றை கொண்டு வந்தார். கூடை முழுதும் கரி படிந்து அதன் நிறமே மாறியிருந்தது.

அந்த கூடையை சீடனிடம் கொடுத்தவர், “நீ நேரே ஆற்றுக்கு போய், இதில் தண்ணீர் கொண்டு வா” என்றார்.

சீடன் சற்றும் யோசிக்காமல், கூடையுடன் ஆற்றுக்கு விரைந்தான். மூங்கில் கூடையில் நீர் நிற்குமா என்ன? இவன் ஆஸ்ரமம் திரும்புவதற்குள் மொத்த நீரும் ஒழுகிவிட்டது.

bamboo basket test

குரு ஏன் இப்படி ஒரு வெட்டி வேலையை நம்மிடம் ஒப்படைத்தார் என்று எண்ணியபடியே வெறுங்கூடையுடன் சென்றான்.

குரு சிரித்தபடி, “உன் வேகம் பத்தாது. நீர் வடிவதற்குள் இங்கு இருப்பது போல வா” என்று மறுபடியும் ஆற்றுக்கு சென்று நீரை கொண்டு வர பணித்தார்.

இந்த முறை சீடன் வேகமாக ஓடி வந்தான். ஆனாலும், வந்து சேர்வதற்குள் கூடை காலியாகிவிட்டது.

கூடையில் தண்ணீர் கொண்டு வருவது ஒருபோதும் சாத்தியம் இல்லை என்று புரிந்துகொண்ட சீடன், வாளி ஒன்றைக் கையில் எடுத்தான். ஆனால் குருவோ, “எனக்கு வாளியில் நீர் வேண்டாம். கூடையில்தான் வேண்டும். நீ இன்னும் தீவிரமாக முயற்சி செய்… இன்னும் வேகமாக வா” என்று அவனை மறுபடியும் ஆற்றுக்கு அனுப்பினார்.

அந்த முறையும் அவனால் தண்ணீர் கொண்டுவர முடியவில்லை.

“என்னை மன்னியுங்கள்… இது அர்த்தமற்ற செயல் போலத் தெரிகிறது. என்னால் மட்டுமல்ல எவராலும் இது முடியாது என்று கருதுகிறேன்” என்றான், மேல் மூச்சு கீழ் மூச்சு வாங்கியபடி.

அவனைப் பார்த்து புன்னகைத்த குரு, “நீ இதைப் அர்த்தமற்றது என்கிறாய். ஆனால், கூடையைப் பார், தெரியும்” என்றார்.

சீடன் கூடையைப் பார்த்தான். முதல் தடவையாக அது முற்றிலும் வேறாக மாறியிருப்பதைக் கண்டான். பழைய, கரி படிந்த கூடை, இப்போது உள்ளும் புறமும் சுத்தமாகிப் புத்தம் புதியது போல் காட்சியளித்தது!

குரு புன்னகை பூத்தபடி சொன்னார் : “மகனே… வேத மந்திரங்களும் கீதையும் படிக்கும்போது இதுதான் நமக்கும் நேர்கிறது. ஒருவருக்கு மந்திரங்களின் பொருள் புரியாமல் இருக்கலாம்; பொருள் புரியாமல் படிப்பது அர்த்தமற்றதாக தோன்றலாம். அவை நினைவில் நிற்காமல் போகலாம். ஆனால், இந்த கூடை, நீரை அள்ள எடுத்தக்கொண்ட முயற்சியில் சுத்தமானதை போல நாமும் உள்ளும் புறமும் அழுக்குகள் நீங்கி தூய்மையடைந்து முற்றிலும் புதிய மனிதனாக மாறிவிடுவோம்!” என்றார்.

“இப்போது புரிந்தது குருவே…!” என்று அவர் கால்களில் வீழ்ந்தான்.

மந்திரங்களை பொருள் தெரியாமல் உச்சரித்தாலும் அதில் பலனுண்டு என்பதற்கு இதைவிட சிறந்த விளக்கம் தரமுடியுமா என்ன?

(பொருள் புரியாமல் சுலோகம் சொன்னாலும் பலன் உண்டு என்று நமக்கு தெரியும். ஆனால், அது எப்படி சாத்தியம் என்கிற சந்தேகம் நமக்கு இருந்து வந்தது. மேற்படி கதை நமக்கு அதை மிக மிக தெளிவாக உணர்த்தியது. எனவே வாசகர்களிடம் பகிர்ந்துகொள்கிறோம்!!)

பொருள் தெரியாமல் ஒரு ஸ்லோகத்தை உச்சரிப்பதால் பலன் உண்டா?

அந்த குருகுலத்தில் தினமும் வேதபாராயணமமும் கீதை பாராயணமும் நடக்கும். குருநாதர் சொல்லச் சொல்ல, சீடர்கள் வேத மந்திரங்களை உச்சரிக்கவேண்டும். குரு வேத மந்திரங்களின் அர்த்தத்தை அவர்களுக்கு போதிப்பது கிடையாது. முதலில் அவர்கள் மந்திரங்களை மனப்பாடம் செய்துகொள்ளட்டும் பிழையின்றி உச்சரிக்க கற்றுக்கொள்ளட்டும் பிறகு அர்த்தம் சொல்லிக்கொடுப்பதை பார்த்துக் கொள்ளலாம் என்பது அவர் எண்ணம்.

ஒரே ஒரு சீடனுக்கு மட்டும் ஒரு சந்தேகம் எழுந்தது.






“குருவே என்னை தவறாக நினைக்கவேண்டாம்… பொருள் புரியாமல் அர்த்தம் தெரியாமல் மந்திரங்களை உச்சரிப்பதால் என்ன பலன்? மேலும் சுவடிகளை மூடிவைத்ததுமே அனைத்தும் மறந்துவிடுகிறது எனக்கு… நான் கற்பது வீணாக அல்லவா போய்விடுகிறது?”

“குழந்தாய்… கல்வி பயிலும் மாணவர்கள் தங்களுக்கு ஏற்படும் சந்தேகத்தை தயக்கிமின்றி ஆசிரியரிடம் கேட்டு தீர்த்துக்கொள்ளவேண்டும். சந்தேகம் கேட்பவன் அந்த நொடி வேண்டுமானால் முட்டாளாக அடுத்தவர்களுக்கு தெரியலாம். ஆனால் கேட்க்காதவர்கள் வாழ்க்கை முழுதும் முட்டாள்களாகத் தான் இருப்பார்கள். நீ சந்தேகம் கேட்டதற்கு மிக்க நன்றி. உன் மூலம் ஒரு அருமையான விஷயத்தை அனைவருக்கும் உணர்த்தும் வாய்ப்பு எனக்கு கிடைத்துள்ளது. நான் சொல்வதை சிரத்தையுடன் செய்வாயா?”

குரு கேட்க, “நிச்சயம் குருவே. தங்கள் கட்டளைக்கு காத்திருக்கிறேன்” என்றான் சீடன்.

குரு உடனே ஆஸ்ரம சமையற்கூடத்துக்கு சென்று, அங்கு அடுப்பு கரி போட்டு வைக்கப்பட்டிருந்த மூங்கில் கூடை ஒன்றை கொண்டு வந்தார். கூடை முழுதும் கரி படிந்து அதன் நிறமே மாறியிருந்தது.

அந்த கூடையை சீடனிடம் கொடுத்தவர், “நீ நேரே ஆற்றுக்கு போய், இதில் தண்ணீர் கொண்டு வா” என்றார்.

சீடன் சற்றும் யோசிக்காமல், கூடையுடன் ஆற்றுக்கு விரைந்தான். மூங்கில் கூடையில் நீர் நிற்குமா என்ன? இவன் ஆஸ்ரமம் திரும்புவதற்குள் மொத்த நீரும் ஒழுகிவிட்டது.

bamboo basket test

குரு ஏன் இப்படி ஒரு வெட்டி வேலையை நம்மிடம் ஒப்படைத்தார் என்று எண்ணியபடியே வெறுங்கூடையுடன் சென்றான்.

குரு சிரித்தபடி, “உன் வேகம் பத்தாது. நீர் வடிவதற்குள் இங்கு இருப்பது போல வா” என்று மறுபடியும் ஆற்றுக்கு சென்று நீரை கொண்டு வர பணித்தார்.

இந்த முறை சீடன் வேகமாக ஓடி வந்தான். ஆனாலும், வந்து சேர்வதற்குள் கூடை காலியாகிவிட்டது.

கூடையில் தண்ணீர் கொண்டு வருவது ஒருபோதும் சாத்தியம் இல்லை என்று புரிந்துகொண்ட சீடன், வாளி ஒன்றைக் கையில் எடுத்தான். ஆனால் குருவோ, “எனக்கு வாளியில் நீர் வேண்டாம். கூடையில்தான் வேண்டும். நீ இன்னும் தீவிரமாக முயற்சி செய்… இன்னும் வேகமாக வா” என்று அவனை மறுபடியும் ஆற்றுக்கு அனுப்பினார்.

அந்த முறையும் அவனால் தண்ணீர் கொண்டுவர முடியவில்லை.

“என்னை மன்னியுங்கள்… இது அர்த்தமற்ற செயல் போலத் தெரிகிறது. என்னால் மட்டுமல்ல எவராலும் இது முடியாது என்று கருதுகிறேன்” என்றான், மேல் மூச்சு கீழ் மூச்சு வாங்கியபடி.

அவனைப் பார்த்து புன்னகைத்த குரு, “நீ இதைப் அர்த்தமற்றது என்கிறாய். ஆனால், கூடையைப் பார், தெரியும்” என்றார்.

சீடன் கூடையைப் பார்த்தான். முதல் தடவையாக அது முற்றிலும் வேறாக மாறியிருப்பதைக் கண்டான். பழைய, கரி படிந்த கூடை, இப்போது உள்ளும் புறமும் சுத்தமாகிப் புத்தம் புதியது போல் காட்சியளித்தது!

குரு புன்னகை பூத்தபடி சொன்னார் : “மகனே… வேத மந்திரங்களும் கீதையும் படிக்கும்போது இதுதான் நமக்கும் நேர்கிறது. ஒருவருக்கு மந்திரங்களின் பொருள் புரியாமல் இருக்கலாம்; பொருள் புரியாமல் படிப்பது அர்த்தமற்றதாக தோன்றலாம். அவை நினைவில் நிற்காமல் போகலாம். ஆனால், இந்த கூடை, நீரை அள்ள எடுத்தக்கொண்ட முயற்சியில் சுத்தமானதை போல நாமும் உள்ளும் புறமும் அழுக்குகள் நீங்கி தூய்மையடைந்து முற்றிலும் புதிய மனிதனாக மாறிவிடுவோம்!” என்றார்.

“இப்போது புரிந்தது குருவே…!” என்று அவர் கால்களில் வீழ்ந்தான்.

மந்திரங்களை பொருள் தெரியாமல் உச்சரித்தாலும் அதில் பலனுண்டு என்பதற்கு இதைவிட சிறந்த விளக்கம் தரமுடியுமா என்ன?

(பொருள் புரியாமல் சுலோகம் சொன்னாலும் பலன் உண்டு என்று நமக்கு தெரியும். ஆனால், அது எப்படி சாத்தியம் என்கிற சந்தேகம் நமக்கு இருந்து வந்தது. மேற்படி கதை நமக்கு அதை மிக மிக தெளிவாக உணர்த்தியது. எனவே வாசகர்களிடம் பகிர்ந்துகொள்கிறோம்!!)

வசிஷ்டர் பிரம்மாவின் புத்திரர்களுள் ஒருவர். இவர் ஒரு பிரம்மரிஷி. ஸப்தரிஷிகளுள் ஒருவர். தன் அம்சம் மூலமாக ஒரே நேரத்தில் பல இடங்களில் இருக்கும் ஆற்றல் பெற்றவர். சாமான்ய மக்களும் சிவனருள் பெற்று பொருளாதரத்தில் உயர அவர் இயற்றியது தான் இந்த அற்புதமான ]தாரித்ர்ய தஹன சிவஸ்தோத்திரம்’ ஸ்லோகம்.

பெயருக்கு ஏற்றார்போல, தமது தரித்திரத்தை சுட்டுப் பொசுக்க கூடியது இந்த சுலோகம்.



சமஸ்கிருதத்தில் காணப்படும் இந்த ஸ்லோகத்தை நீங்கள் சுலபமாக உச்சரிக்க வேண்டும் என்பதால் கடைசியில் இதன் வீடியோவை தந்திருக்கிறோம். வீடியோவை ஒலிக்கவிட்டு படித்துவரவும். நாளடைவில் உச்சரிப்பு நன்கு பழகிவிடும்.

பொருள் தெரியாமல், ஒரு ஸ்லோகத்தை உச்சரிப்பதால் என்ன பயன்? இது அர்த்தமற்ற செயலாகாதா என்ற கேள்வி உங்களுக்குள் எழலாம். பொருள் தெரியாமல் ஸ்லோகத்தை உச்சரித்தாலும் பலன் நிச்சயம் உண்டு. ஒவ்வொரு அட்சரத்திற்கும் பலன் உண்டு. அடுத்த பதிவில் அதைப் பற்றி விரிவாக விளக்குகிறோம். அவசியம் அனைவரும் அதை படிக்கவேண்டும்.

தாரித்ர்ய தஹன சிவஸ்தோத்திரம்

விஶ்வேஶ்வராய னரகார்ணவ தாரணாய
கர்ணாம்றுதாய ஶஶிஶேகர தாரணாய |
கர்பூரகான்தி தவளாய ஜடாதராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 1 ||

கௌரீப்ரியாய ரஜனீஶ களாதராய
காலான்தகாய புஜகாதிப கம்கணாய |
கம்காதராய கஜராஜ விமர்தனாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 2 ||

பக்தப்ரியாய பவரோக பயாபஹாய
உக்ராய துஃக பவஸாகர தாரணாய |
ஜ்யோதிர்மயாய குணனாம ஸுன்றுத்யகாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 3 ||

சர்மாம்பராய ஶவபஸ்ம விலேபனாய
பாலேக்ஷணாய மணிகும்டல மம்டிதாய |
மம்ஜீரபாதயுகளாய ஜடாதராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 4 ||

பம்சானனாய பணிராஜ விபூஷணாய
ஹேமாம்குஶாய புவனத்ரய மம்டிதாய
ஆனம்த பூமி வரதாய தமோபயாய |
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 5 ||

பானுப்ரியாய பவஸாகர தாரணாய
காலான்தகாய கமலாஸன பூஜிதாய |
னேத்ரத்ரயாய ஶுபலக்ஷண லக்ஷிதாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 6 ||

ராமப்ரியாய ரகுனாத வரப்ரதாய
னாகப்ரியாய னரகார்ணவ தாரணாய |
புண்யாய புண்யபரிதாய ஸுரார்சிதாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 7 ||

முக்தேஶ்வராய பலதாய கணேஶ்வராய
கீதாப்ரியாய வ்றுஷபேஶ்வர வாஹனாய |
மாதம்கசர்ம வஸனாய மஹேஶ்வராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 8 ||

வஸிஷ்டேன க்றுதம் ஸ்தோத்ரம் ஸர்வரோக னிவாரணம் |
ஸர்வஸம்பத்கரம் ஶீக்ரம் புத்ரபௌத்ராதி வர்தனம் |
த்ரிஸம்த்யம் யஃ படேன்னித்யம் ன ஹி ஸ்வர்க மவாப்னுயாத் || 9 ||

|| இதி ஶ்ரீ வஸிஷ்ட விரசிதம் தாரித்ர்யதஹன ஶிவஸ்தோத்ரம் ஸம்பூர்ணம் ||

வசிஷ்ட மகரிஷியால் இயற்றப்பட்ட இந்த ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் சொல்லி வந்தால், தரித்திரமும் நோயும் விலகி, சந்தான ப்ராப்தி உள்ளிட்ட சகல சௌபாக்கியங்களும் கிடைக்கும்.

வசிஷ்டர் அருளிய தாரித்ர்ய தஹன சிவஸ்தோத்திரம்

வசிஷ்டர் பிரம்மாவின் புத்திரர்களுள் ஒருவர். இவர் ஒரு பிரம்மரிஷி. ஸப்தரிஷிகளுள் ஒருவர். தன் அம்சம் மூலமாக ஒரே நேரத்தில் பல இடங்களில் இருக்கும் ஆற்றல் பெற்றவர். சாமான்ய மக்களும் சிவனருள் பெற்று பொருளாதரத்தில் உயர அவர் இயற்றியது தான் இந்த அற்புதமான ]தாரித்ர்ய தஹன சிவஸ்தோத்திரம்’ ஸ்லோகம்.

பெயருக்கு ஏற்றார்போல, தமது தரித்திரத்தை சுட்டுப் பொசுக்க கூடியது இந்த சுலோகம்.



சமஸ்கிருதத்தில் காணப்படும் இந்த ஸ்லோகத்தை நீங்கள் சுலபமாக உச்சரிக்க வேண்டும் என்பதால் கடைசியில் இதன் வீடியோவை தந்திருக்கிறோம். வீடியோவை ஒலிக்கவிட்டு படித்துவரவும். நாளடைவில் உச்சரிப்பு நன்கு பழகிவிடும்.

பொருள் தெரியாமல், ஒரு ஸ்லோகத்தை உச்சரிப்பதால் என்ன பயன்? இது அர்த்தமற்ற செயலாகாதா என்ற கேள்வி உங்களுக்குள் எழலாம். பொருள் தெரியாமல் ஸ்லோகத்தை உச்சரித்தாலும் பலன் நிச்சயம் உண்டு. ஒவ்வொரு அட்சரத்திற்கும் பலன் உண்டு. அடுத்த பதிவில் அதைப் பற்றி விரிவாக விளக்குகிறோம். அவசியம் அனைவரும் அதை படிக்கவேண்டும்.

தாரித்ர்ய தஹன சிவஸ்தோத்திரம்

விஶ்வேஶ்வராய னரகார்ணவ தாரணாய
கர்ணாம்றுதாய ஶஶிஶேகர தாரணாய |
கர்பூரகான்தி தவளாய ஜடாதராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 1 ||

கௌரீப்ரியாய ரஜனீஶ களாதராய
காலான்தகாய புஜகாதிப கம்கணாய |
கம்காதராய கஜராஜ விமர்தனாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 2 ||

பக்தப்ரியாய பவரோக பயாபஹாய
உக்ராய துஃக பவஸாகர தாரணாய |
ஜ்யோதிர்மயாய குணனாம ஸுன்றுத்யகாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 3 ||

சர்மாம்பராய ஶவபஸ்ம விலேபனாய
பாலேக்ஷணாய மணிகும்டல மம்டிதாய |
மம்ஜீரபாதயுகளாய ஜடாதராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 4 ||

பம்சானனாய பணிராஜ விபூஷணாய
ஹேமாம்குஶாய புவனத்ரய மம்டிதாய
ஆனம்த பூமி வரதாய தமோபயாய |
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 5 ||

பானுப்ரியாய பவஸாகர தாரணாய
காலான்தகாய கமலாஸன பூஜிதாய |
னேத்ரத்ரயாய ஶுபலக்ஷண லக்ஷிதாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 6 ||

ராமப்ரியாய ரகுனாத வரப்ரதாய
னாகப்ரியாய னரகார்ணவ தாரணாய |
புண்யாய புண்யபரிதாய ஸுரார்சிதாய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 7 ||

முக்தேஶ்வராய பலதாய கணேஶ்வராய
கீதாப்ரியாய வ்றுஷபேஶ்வர வாஹனாய |
மாதம்கசர்ம வஸனாய மஹேஶ்வராய
தாரித்ர்யதுஃக தஹனாய னமஶ்ஶிவாய || 8 ||

வஸிஷ்டேன க்றுதம் ஸ்தோத்ரம் ஸர்வரோக னிவாரணம் |
ஸர்வஸம்பத்கரம் ஶீக்ரம் புத்ரபௌத்ராதி வர்தனம் |
த்ரிஸம்த்யம் யஃ படேன்னித்யம் ன ஹி ஸ்வர்க மவாப்னுயாத் || 9 ||

|| இதி ஶ்ரீ வஸிஷ்ட விரசிதம் தாரித்ர்யதஹன ஶிவஸ்தோத்ரம் ஸம்பூர்ணம் ||

வசிஷ்ட மகரிஷியால் இயற்றப்பட்ட இந்த ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் சொல்லி வந்தால், தரித்திரமும் நோயும் விலகி, சந்தான ப்ராப்தி உள்ளிட்ட சகல சௌபாக்கியங்களும் கிடைக்கும்.

தெய்வீக அற்புதங்கள் பல பெற்ற பங்குனி உத்திர திருநாள் பாவத்தை போக்கும் அற்புத நாளாகவும் பகையை அகற்றும் திருநாளாகவும் திகழ்கிறது. இன்றைய நாளில் அதிகாலை நீராடி மனத் தூய்மையோடு விரதம் இருந்து அருகிலிருந்தும் ஆலயங்கள் சென்று தெய்வக் கல்யாணங்களை கண்டு தரிசிப்பதோடு வீட்டிலும் விரத பூஜைகள் செய்வது சிறப்பு.

* பங்குனி உத்திரத்தில் சிவ பார்வதி படத்தை அலகரித்து சிவபார்வதி கல்யாண மூர்த்தியாக பாவித்து வழிபாடு செய்தல் வேண்டும் குத்து விளக்கேற்றி வைத்து, தாம்பூலத்தோடு சித்ரான்னங்கள்,சர்க்கரைப் பொங்கலோடு நைவேந்தியம் படைத்து வழி பட வேண்டும். இன்றைய தினம் திரு விளக்கு தீபத்தில் சிவ பார்வதி இருவரும் ஐக்கிய சொரூபமாக எழுந்தருள்வதாக ஐதீகம். எனவே விளக்கு பூஜை செய்து நம்பாவங்கள் அகன்று மங்களம் கைகூடப் பெறலாம்.

* கந்தக் கடவுளுக்கும் உரிய திருநாள் ஆதலால் ஆலய தரிசனத்தோடு இல்ல வழிபாட்டின் போது சஷ்டிக் கவசம் சொல்லி முருகனையும் வழிபட்டுச் சிறக்கலாம்.

*ஸ்ரீ மகாலட்சுமி பங்குனி உத்திர விரதத்தை அனுஷ்டித்துதான் ஸ்ரீ மகா விஷ்ணுவின் மார்பில் உறையும் பாக்கியம் பெற்றாராம் எனவே இன்று விரதம் இருந்து பெருமானை பூஜித்து அடியவர்களும் மணப்பாக்கியம் பெறலாம்.

* மேலும் தேவேந்திரன்- இந்திராணி திருமணம். நான் முகன் கலைவாணி திருமணம் ஆகியவைகளும் இந்த பங்குனி உத்திரத்தின் பலனால் தான் நடை பெற்றனவாம். நாமும் இந்நாளில் விரதம் இருந்து தெய்வீக திருவருள் பெறுவோம்.

பாவங்கள் போக்கும் பங்குனி உத்திர விரதம்

தெய்வீக அற்புதங்கள் பல பெற்ற பங்குனி உத்திர திருநாள் பாவத்தை போக்கும் அற்புத நாளாகவும் பகையை அகற்றும் திருநாளாகவும் திகழ்கிறது. இன்றைய நாளில் அதிகாலை நீராடி மனத் தூய்மையோடு விரதம் இருந்து அருகிலிருந்தும் ஆலயங்கள் சென்று தெய்வக் கல்யாணங்களை கண்டு தரிசிப்பதோடு வீட்டிலும் விரத பூஜைகள் செய்வது சிறப்பு.

* பங்குனி உத்திரத்தில் சிவ பார்வதி படத்தை அலகரித்து சிவபார்வதி கல்யாண மூர்த்தியாக பாவித்து வழிபாடு செய்தல் வேண்டும் குத்து விளக்கேற்றி வைத்து, தாம்பூலத்தோடு சித்ரான்னங்கள்,சர்க்கரைப் பொங்கலோடு நைவேந்தியம் படைத்து வழி பட வேண்டும். இன்றைய தினம் திரு விளக்கு தீபத்தில் சிவ பார்வதி இருவரும் ஐக்கிய சொரூபமாக எழுந்தருள்வதாக ஐதீகம். எனவே விளக்கு பூஜை செய்து நம்பாவங்கள் அகன்று மங்களம் கைகூடப் பெறலாம்.

* கந்தக் கடவுளுக்கும் உரிய திருநாள் ஆதலால் ஆலய தரிசனத்தோடு இல்ல வழிபாட்டின் போது சஷ்டிக் கவசம் சொல்லி முருகனையும் வழிபட்டுச் சிறக்கலாம்.

*ஸ்ரீ மகாலட்சுமி பங்குனி உத்திர விரதத்தை அனுஷ்டித்துதான் ஸ்ரீ மகா விஷ்ணுவின் மார்பில் உறையும் பாக்கியம் பெற்றாராம் எனவே இன்று விரதம் இருந்து பெருமானை பூஜித்து அடியவர்களும் மணப்பாக்கியம் பெறலாம்.

* மேலும் தேவேந்திரன்- இந்திராணி திருமணம். நான் முகன் கலைவாணி திருமணம் ஆகியவைகளும் இந்த பங்குனி உத்திரத்தின் பலனால் தான் நடை பெற்றனவாம். நாமும் இந்நாளில் விரதம் இருந்து தெய்வீக திருவருள் பெறுவோம்.

அமிர்தயோகம் அல்லது சித்தயோகம் உள்ள அஷ்டமி, நவமி இதெல்லாம் இல்லாத ஒரு வெள்ளிக் கிழமை இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிக்கலாம். வெள்ளிக்கிழமை காலை எழுந்து குளித்துவிட்டு சுத்தமான உடையை உடுத்தி நல்ல நேரத்துல லட்சுமி குபேரன் படம், குபேர யந்தரம் இதையெல்லாம் எடுத்து மஞ்சள், குங்குமம் வெச்சு பூஜையில் வைக்க வேண்டும்.

குபேரன் யந்த்ரம் படம் மட்டும் இருந்தால் வடக்கு திசையிலே வைக்க வேண்டும். படத்துக்கு முன்பு தலைவாழை இலையை வைத்து அதன் மீது நவதானியத்தையும் கலக்காம, சுற்றிலும் பரப்பி வைக்க வேண்டும்.

அதன் நடுவில் ஒரு செம்பை வைத்து சுத்தமான தண்ணீரால் நிரப்பி அதில் கொஞ்சம் மஞ்சள் தூளைப் போட்டு செம்பு மேல மஞ்சள் பூசின ஒரு தேங்காயை வைத்து, சுற்றிலும் மாவிலையைச் செருகி கலசம் மாதிரி அமைக்க வேண்டும்.

வெற்றிலை பாக்கு, பழம் எல்லாத்தையும் கலசத்துக்கு முன்பு வையுங்கள். மஞ்சள் தூளில் தண்ணீர் விட்டு சின்னதா பிள்ளையார் பிடித்து வையுங்கள். பிறகு படம், யந்த்ரம், கலசம் மஞ்சள் பிள்ளையார் ஆகியவற்றுக்கு பூ, மாலை போடவும் ஊதுபத்தி ஏற்றி வைக்கவும்.

கிழக்கு பார்த்து அமர்ந்து, பிள்ளையார் மந்த்ரம் ஸ்லோகங்களைக் கூறவும், பின்னர் லட்சுமி ஸ்லோகம், துதியைக் கூறவும், குபேரனைப் பற்றிய ஸ்லோகம், மந்த்ரம், துதி ஆகியவற்றைக் கூறவும் எந்தத் துதியும் தெரியவில்லை என்றாலும் கவலைப் படவேண்டாம்.

மனதிற்குள் கணபதி, லட்சுமி, குபேரனின் திருநாமங்களுடன் போற்றி சேர்த்துக் கூறவும். பின்பு தூப, தீபம் காட்டி வாழைப்பழம், பசும்பால் பாயசம் என்று உங்களால் முடிந்த நிவேதனத்தை செய்து பகவானுக்கு படைக்கலாம்.

வெற்றிலை, பாக்கு, பழத்தை சுமங்கலிகளுக்கும் தட்சணை பணத்தை ஏழைகளுக்கும் கொடுக்கவும். நியாயமான தேவைகளை நிறைவேற்றிக்க தேவையான செல்வத்தையும், நிலையான சந்தோஷத்தையும் நிம்மதியையும், ஆரோக்கியத்தையும் எல்லோருக்கும் தா..! என்று குபேரனை மனதுக்குள் நினைத்து வேண்டி கொள்ள வேண்டும்.

இந்த விரதத்தை ஆண், பெண் குழந்தைகள் யார் வேண்டுமானாலும் எப்போழுது வேண்டுமானாலும் கடைபிடிக்கலாம்.

லட்சுமி குபேர விரதம்

அமிர்தயோகம் அல்லது சித்தயோகம் உள்ள அஷ்டமி, நவமி இதெல்லாம் இல்லாத ஒரு வெள்ளிக் கிழமை இந்த விரதத்தை அனுஷ்டிக்கலாம். வெள்ளிக்கிழமை காலை எழுந்து குளித்துவிட்டு சுத்தமான உடையை உடுத்தி நல்ல நேரத்துல லட்சுமி குபேரன் படம், குபேர யந்தரம் இதையெல்லாம் எடுத்து மஞ்சள், குங்குமம் வெச்சு பூஜையில் வைக்க வேண்டும்.

குபேரன் யந்த்ரம் படம் மட்டும் இருந்தால் வடக்கு திசையிலே வைக்க வேண்டும். படத்துக்கு முன்பு தலைவாழை இலையை வைத்து அதன் மீது நவதானியத்தையும் கலக்காம, சுற்றிலும் பரப்பி வைக்க வேண்டும்.

அதன் நடுவில் ஒரு செம்பை வைத்து சுத்தமான தண்ணீரால் நிரப்பி அதில் கொஞ்சம் மஞ்சள் தூளைப் போட்டு செம்பு மேல மஞ்சள் பூசின ஒரு தேங்காயை வைத்து, சுற்றிலும் மாவிலையைச் செருகி கலசம் மாதிரி அமைக்க வேண்டும்.

வெற்றிலை பாக்கு, பழம் எல்லாத்தையும் கலசத்துக்கு முன்பு வையுங்கள். மஞ்சள் தூளில் தண்ணீர் விட்டு சின்னதா பிள்ளையார் பிடித்து வையுங்கள். பிறகு படம், யந்த்ரம், கலசம் மஞ்சள் பிள்ளையார் ஆகியவற்றுக்கு பூ, மாலை போடவும் ஊதுபத்தி ஏற்றி வைக்கவும்.

கிழக்கு பார்த்து அமர்ந்து, பிள்ளையார் மந்த்ரம் ஸ்லோகங்களைக் கூறவும், பின்னர் லட்சுமி ஸ்லோகம், துதியைக் கூறவும், குபேரனைப் பற்றிய ஸ்லோகம், மந்த்ரம், துதி ஆகியவற்றைக் கூறவும் எந்தத் துதியும் தெரியவில்லை என்றாலும் கவலைப் படவேண்டாம்.

மனதிற்குள் கணபதி, லட்சுமி, குபேரனின் திருநாமங்களுடன் போற்றி சேர்த்துக் கூறவும். பின்பு தூப, தீபம் காட்டி வாழைப்பழம், பசும்பால் பாயசம் என்று உங்களால் முடிந்த நிவேதனத்தை செய்து பகவானுக்கு படைக்கலாம்.

வெற்றிலை, பாக்கு, பழத்தை சுமங்கலிகளுக்கும் தட்சணை பணத்தை ஏழைகளுக்கும் கொடுக்கவும். நியாயமான தேவைகளை நிறைவேற்றிக்க தேவையான செல்வத்தையும், நிலையான சந்தோஷத்தையும் நிம்மதியையும், ஆரோக்கியத்தையும் எல்லோருக்கும் தா..! என்று குபேரனை மனதுக்குள் நினைத்து வேண்டி கொள்ள வேண்டும்.

இந்த விரதத்தை ஆண், பெண் குழந்தைகள் யார் வேண்டுமானாலும் எப்போழுது வேண்டுமானாலும் கடைபிடிக்கலாம்.

காலையில் எழுந்து காலைக்கடன்களை முடித்து விட்டு நீராடி நெற்றியில் மதச் சின்னத்தை அணிய வேண்டும். சுத்தமாக ஆடை அணிந்திருத்தல் அவசியம். பூஜை அறையில் வெங்கடாஜலபதியின் திருஉருவப்படம் அல்லது திருஉருவச்சிலையை வைத்து முன்னே அமர வேண்டும்.

விளக்கை ஏற்றி, படத்திலும், விளக்கிலும் அலமேலு மங்கையுடன் கூடிய வெங்கடாஜலபதியை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும். துளசியால் அர்ச்சனை செய்வது அவசியம்.

பின்தூபதீபம் காட்ட வேண்டும். பால், பழம், பாயாசம், கற்கண்டு, பொங்கல் ஆகியவற்றை நிவேதனப் பொருட்களாக படைக்க வேண்டும். வெங்கடாஜலபதியின் மகிமை பற்றிய நூல்களைப்படித்து "ஓம் நமோ நாராயணா'' என்ற மந்திரத்தை ஜபம் செய்ய வேண்டும்.

இதேபோல் மாலையிலும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். இதுவே சனி வார விரதம் எனப்படும்

சனிவார விரதம் இருக்கும் முறைகள்

காலையில் எழுந்து காலைக்கடன்களை முடித்து விட்டு நீராடி நெற்றியில் மதச் சின்னத்தை அணிய வேண்டும். சுத்தமாக ஆடை அணிந்திருத்தல் அவசியம். பூஜை அறையில் வெங்கடாஜலபதியின் திருஉருவப்படம் அல்லது திருஉருவச்சிலையை வைத்து முன்னே அமர வேண்டும்.

விளக்கை ஏற்றி, படத்திலும், விளக்கிலும் அலமேலு மங்கையுடன் கூடிய வெங்கடாஜலபதியை ஆவாஹனம் செய்ய வேண்டும். துளசியால் அர்ச்சனை செய்வது அவசியம்.

பின்தூபதீபம் காட்ட வேண்டும். பால், பழம், பாயாசம், கற்கண்டு, பொங்கல் ஆகியவற்றை நிவேதனப் பொருட்களாக படைக்க வேண்டும். வெங்கடாஜலபதியின் மகிமை பற்றிய நூல்களைப்படித்து "ஓம் நமோ நாராயணா'' என்ற மந்திரத்தை ஜபம் செய்ய வேண்டும்.

இதேபோல் மாலையிலும் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். இதுவே சனி வார விரதம் எனப்படும்

பங்குனி மாதத்தில் உத்திர நட்சத்திர தினத்தில் பவுர்ணமி நிலவு ஒளிவீசும் தினத்தை ஒரு விரத நாளாகவே கருதி முருகனை வழிபட்டால் கன்னியர்களுக்கு விரைவில் திருமணம் நடக்கும் என்றும், திருமணம் ஆன பெண்களின் மாங்கல்யம் பலம் பெறும்.

பங்குனி உத்திர விரதத்தை எப்படி மேற்கொள்வது?

ஆண், பெண் என அனைவருமே இந்த விரதத்தை அனுசரிக்கலாம். அதிகாலையில் குளித்துவிட்டு வீட்டு பூஜை அறையில் ஒரு விளக்கு ஏற்றி வைத்து முருகன் துதிப்பாடல்களை பாடலாம்.

அன்று முழுவதும் எந்த உணவையும் எடுத்துக் கொள்ளாமல் விரதம் மேற்கொள்ளலாம். முடிந்தால் பகல் வேளையில் ஏழை- எளியவர்ளுக்கு அன்னதானம் செய்யலாம். இந்த திருநாளில் தண்ணீர் பந்தல் அமைத்து நீர், மோர் வழங்குபவர் வளம் பெறுவார்கள்.

மாலையில் அருகில் உள்ள முருகன் கோவில் அல்லது முருகன் சன்னதி உளள கோவிலுக்கு சென்று முருகனை தரிசித்து வரலாம். பிறகு இரவில் சாத்வீகமான உணவை எடுத்துக் கொண்டு விரதத்தை முடித்துக் கொள்ளலாம்.

விரதம் இருப்பது எப்படி?

பங்குனி மாதத்தில் உத்திர நட்சத்திர தினத்தில் பவுர்ணமி நிலவு ஒளிவீசும் தினத்தை ஒரு விரத நாளாகவே கருதி முருகனை வழிபட்டால் கன்னியர்களுக்கு விரைவில் திருமணம் நடக்கும் என்றும், திருமணம் ஆன பெண்களின் மாங்கல்யம் பலம் பெறும்.

பங்குனி உத்திர விரதத்தை எப்படி மேற்கொள்வது?

ஆண், பெண் என அனைவருமே இந்த விரதத்தை அனுசரிக்கலாம். அதிகாலையில் குளித்துவிட்டு வீட்டு பூஜை அறையில் ஒரு விளக்கு ஏற்றி வைத்து முருகன் துதிப்பாடல்களை பாடலாம்.

அன்று முழுவதும் எந்த உணவையும் எடுத்துக் கொள்ளாமல் விரதம் மேற்கொள்ளலாம். முடிந்தால் பகல் வேளையில் ஏழை- எளியவர்ளுக்கு அன்னதானம் செய்யலாம். இந்த திருநாளில் தண்ணீர் பந்தல் அமைத்து நீர், மோர் வழங்குபவர் வளம் பெறுவார்கள்.

மாலையில் அருகில் உள்ள முருகன் கோவில் அல்லது முருகன் சன்னதி உளள கோவிலுக்கு சென்று முருகனை தரிசித்து வரலாம். பிறகு இரவில் சாத்வீகமான உணவை எடுத்துக் கொண்டு விரதத்தை முடித்துக் கொள்ளலாம்.

ஒவ்வொரு நட்சத்திரக்காரர்களும், தங்களுக்கு ஏற்ற ஜாதக அமைப்புப்படி நிறத்துக்கான உடையை தேர்வு செய்து அணிந்தால் பலன் கிடைக்கும். நட்சத்திரப்படி ஒவ்வொருவரும் அணிய வேண்டிய உடை நிறம் வருமாறு:-

1. அஸ்வினி- சாம்பல்

2. பரணி- வெள்ளை

3. கிருத்திகை- சிவப்பு

4. ரோகிணி- வெள்ளை

5. மிருகசீரிஷம்- செந்நிறம்

6. திருவாதிரை- கருப்பு

7. புனர்பூசம்- மஞ்சள்

8. பூசம்- நீலம்

9.ஆயில்யம்- பச்சை

10. மகம்- சாம்பல்

11. பூரம்- வெள்ளை

12. உத்திரம்- சிவப்பு

13. அஸ்தம்- வெள்ளை

14. சித்திரை- செந்நிறம்

15. சுவாதி- கருப்பு

16. விசாகம்- மஞ்சள்

17. அனுசம்- நீலம்

18. கேட்டை- பச்சை

19. மூலம்- சாம்பல்

20. பூராடம்- வெள்ளை

21. உத்திராடம்- சிவப்பு

22. திருவோணம்- வெள்ளை

23. அவிட்டம்- செந்நிறம்

24. சதயம்- கருப்பு

25. பூரட்டாதி- மஞ்சள்

26. உத்திராட்டதி- நீலம்

27. ரேவதி- பச்சை.

அட்சய திருதியை தினத்தன்று என்ன நிற ஆடை அணியலாம்

ஒவ்வொரு நட்சத்திரக்காரர்களும், தங்களுக்கு ஏற்ற ஜாதக அமைப்புப்படி நிறத்துக்கான உடையை தேர்வு செய்து அணிந்தால் பலன் கிடைக்கும். நட்சத்திரப்படி ஒவ்வொருவரும் அணிய வேண்டிய உடை நிறம் வருமாறு:-

1. அஸ்வினி- சாம்பல்

2. பரணி- வெள்ளை

3. கிருத்திகை- சிவப்பு

4. ரோகிணி- வெள்ளை

5. மிருகசீரிஷம்- செந்நிறம்

6. திருவாதிரை- கருப்பு

7. புனர்பூசம்- மஞ்சள்

8. பூசம்- நீலம்

9.ஆயில்யம்- பச்சை

10. மகம்- சாம்பல்

11. பூரம்- வெள்ளை

12. உத்திரம்- சிவப்பு

13. அஸ்தம்- வெள்ளை

14. சித்திரை- செந்நிறம்

15. சுவாதி- கருப்பு

16. விசாகம்- மஞ்சள்

17. அனுசம்- நீலம்

18. கேட்டை- பச்சை

19. மூலம்- சாம்பல்

20. பூராடம்- வெள்ளை

21. உத்திராடம்- சிவப்பு

22. திருவோணம்- வெள்ளை

23. அவிட்டம்- செந்நிறம்

24. சதயம்- கருப்பு

25. பூரட்டாதி- மஞ்சள்

26. உத்திராட்டதி- நீலம்

27. ரேவதி- பச்சை.

தானமும் பலன்களும்:

அட்சய திரிதியை அன்று ஏழைகளுக்கு ஆடை தானம், அன்னதானம் செய்யலாம். கோடை காலமாக இருப்பதால் நீர் மோர், பானகம் முதலியன கொடுக்கலாம். ஏழை, வசதியற்ற மாணவ-மாணவிகளுக்கு `கல்வி' உதவி செய்தால் நல்லது. இவ்வாறு செய்வதால், குடும்பத்தில் பிணி நீங்கி, உடல் ஆரோக்கியம் சிறக்கும். மனக் கஷ்டம் நீங்கி குடும்பத்தில் மகிழ்ச்சி நிலவும். மேலும், குடும்பத்தில் திருமணம், குழந்தை பாக்கியம் உண்டாகும்.

அட்சய திருதியை தினத்தன்று 27 நட்சத்திரக்காரர்களும் செய்ய வேண்டிய தானம் விபரம் வருமாறு:-

1. அஸ்வினி- கதம்ப சாதம் தானம். ஏழை மாணவர்கள் படிக்க உதவலாம்.

2. பரணி- நெய்தானம் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

3. கிருத்திகை- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். பார்வையற்ற ஏழைகளுக்கு உதவலாம்.

4. ரோகிணி- பால் அல்லது பால் பாயாசம் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

5. மிருக சீரிஷம்- சாம்பார் சாதம் தானம். உடல் ஊனமுற்றவர்களுக்கு உதவலாம்.

6. திருவாதிரை- தயிர் சாதம் தானம். ஏழை மாணவர்களின் உயர் கல்விக்கு உதவலாம்.

7. புனர்பூசம்- தயிர் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கடலை தானியம் கொடுக்கலாம்.

8. பூசம்- மிளகு கலந்த சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு எள்ளு புண்ணாக்கு கொடுக்கலாம்.

9. ஆயில்யம்- வெண் பொங்கல் தானம். பச்சை பயிறு தானியத்தை பசுமாட்டுக்கு கொடுக்கலாம்.

10. மகம்- கதம்ப சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கொள்ளுத்தானியம் கொடுக்கலாம்.

11. பூரம்- நெய் சாதம் தானம். மனநோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

12. உத்திரம்- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். கால்நடைகளுக்கு கோதுமை கொடுக்கலாம்.

13. அஸ்தம்- பால் பாயாசம் தானம். மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவலாம்.

14. சித்திரை- துவரம் பருப்பு கலந்த சாம்பார் சாதம் தானம். விபத்தில் சிக்கியவர்களுக்கு உதவலாம்.

15. சுவாதி- உளுந்து வடை தானம். வயதானவர்களுக்கு உணவு, உடை வாங்கிக்கொடுக்கலாம்.

16. விசாகம்- தயிர் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கடலை தானியம் கொடுக்கலாம்.

17. அனுசம்- மிளகு கலந்த சாதம் தானம். வாயில்லா ஜீவன்களுக்கு எள்ளு கொடுக்கலாம்.

18. கேட்டை- வெண் பொங்கல் தானம். பசு மாட்டுக்கு பச்சைப் பயிறு கொடுக்கலாம்.

19. மூலம்- கதம்ப சாதம் தானம். ஏழைகளுக்கு உதவலாம்.

20. பூராடம்- நெய் சாதம் தானம். ஏழைத் தம்பதிக்கு உதவலாம்.

21. உத்திராடம்- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

22. திருவோணம்- சர்க்கரை கலந்த பால் தானம். வறுமையில் இருப்பவர்களுக்கு நெல் தானம் செய்யலாம்.

23. அவிட்டம்- சாம்பார் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு துவரை வாங்கி கொடுக்கலாம்.

24. சதயம்- உளுந்து பொடி சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு உளுந்து தீவனம் கொடுக்கலாம்.

25. பூரட்டாதி- தயிர் சாதம் தானம்.

26. உத்திரட்டாதி- மிளகு சாதம் தானம், ஏழைகளுக்கு உணவு, உடை தானம் சிறந்தது.

27. ரேவதி- வெண் பொங்கல் பிரசாதம் தானம் நல்லது.

அட்சய திருதியை அன்று செய்ய வேண்டிய தானம்!

தானமும் பலன்களும்:

அட்சய திரிதியை அன்று ஏழைகளுக்கு ஆடை தானம், அன்னதானம் செய்யலாம். கோடை காலமாக இருப்பதால் நீர் மோர், பானகம் முதலியன கொடுக்கலாம். ஏழை, வசதியற்ற மாணவ-மாணவிகளுக்கு `கல்வி' உதவி செய்தால் நல்லது. இவ்வாறு செய்வதால், குடும்பத்தில் பிணி நீங்கி, உடல் ஆரோக்கியம் சிறக்கும். மனக் கஷ்டம் நீங்கி குடும்பத்தில் மகிழ்ச்சி நிலவும். மேலும், குடும்பத்தில் திருமணம், குழந்தை பாக்கியம் உண்டாகும்.

அட்சய திருதியை தினத்தன்று 27 நட்சத்திரக்காரர்களும் செய்ய வேண்டிய தானம் விபரம் வருமாறு:-

1. அஸ்வினி- கதம்ப சாதம் தானம். ஏழை மாணவர்கள் படிக்க உதவலாம்.

2. பரணி- நெய்தானம் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

3. கிருத்திகை- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். பார்வையற்ற ஏழைகளுக்கு உதவலாம்.

4. ரோகிணி- பால் அல்லது பால் பாயாசம் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

5. மிருக சீரிஷம்- சாம்பார் சாதம் தானம். உடல் ஊனமுற்றவர்களுக்கு உதவலாம்.

6. திருவாதிரை- தயிர் சாதம் தானம். ஏழை மாணவர்களின் உயர் கல்விக்கு உதவலாம்.

7. புனர்பூசம்- தயிர் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கடலை தானியம் கொடுக்கலாம்.

8. பூசம்- மிளகு கலந்த சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு எள்ளு புண்ணாக்கு கொடுக்கலாம்.

9. ஆயில்யம்- வெண் பொங்கல் தானம். பச்சை பயிறு தானியத்தை பசுமாட்டுக்கு கொடுக்கலாம்.

10. மகம்- கதம்ப சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கொள்ளுத்தானியம் கொடுக்கலாம்.

11. பூரம்- நெய் சாதம் தானம். மனநோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

12. உத்திரம்- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். கால்நடைகளுக்கு கோதுமை கொடுக்கலாம்.

13. அஸ்தம்- பால் பாயாசம் தானம். மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவலாம்.

14. சித்திரை- துவரம் பருப்பு கலந்த சாம்பார் சாதம் தானம். விபத்தில் சிக்கியவர்களுக்கு உதவலாம்.

15. சுவாதி- உளுந்து வடை தானம். வயதானவர்களுக்கு உணவு, உடை வாங்கிக்கொடுக்கலாம்.

16. விசாகம்- தயிர் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு கடலை தானியம் கொடுக்கலாம்.

17. அனுசம்- மிளகு கலந்த சாதம் தானம். வாயில்லா ஜீவன்களுக்கு எள்ளு கொடுக்கலாம்.

18. கேட்டை- வெண் பொங்கல் தானம். பசு மாட்டுக்கு பச்சைப் பயிறு கொடுக்கலாம்.

19. மூலம்- கதம்ப சாதம் தானம். ஏழைகளுக்கு உதவலாம்.

20. பூராடம்- நெய் சாதம் தானம். ஏழைத் தம்பதிக்கு உதவலாம்.

21. உத்திராடம்- சர்க்கரை பொங்கல் தானம். ஏழை நோயாளிகளுக்கு உதவலாம்.

22. திருவோணம்- சர்க்கரை கலந்த பால் தானம். வறுமையில் இருப்பவர்களுக்கு நெல் தானம் செய்யலாம்.

23. அவிட்டம்- சாம்பார் சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு துவரை வாங்கி கொடுக்கலாம்.

24. சதயம்- உளுந்து பொடி சாதம் தானம். கால்நடைகளுக்கு உளுந்து தீவனம் கொடுக்கலாம்.

25. பூரட்டாதி- தயிர் சாதம் தானம்.

26. உத்திரட்டாதி- மிளகு சாதம் தானம், ஏழைகளுக்கு உணவு, உடை தானம் சிறந்தது.

27. ரேவதி- வெண் பொங்கல் பிரசாதம் தானம் நல்லது.

மாதந்தோறும் பவுர்ணமி வந்தாலும், சித்திரையில் பவுர்ணமிக்கு என்று ஒரு தனி சிறப்பு உள்ளது. சித்ரா பவுர்ணமி அன்று காலையில் குளித்து முடிந்து பூஜையறையில் விநாயகர் படத்தை நடுவில் வைத்து, சிவனை எண்ணி பூஜிக்க வேண்டும். சர்க்கரைப் பொங்கல் செய்து படைத்து அதனை எல்லோருக்கும் அளிக்கலாம்.

சித்திரை மாதத்தில் தாராளமாகக் கிடைக்கும் மா, பலா, வாழை போன்ற பழங்களை இறைவனுக்கு படைத்து பூஜிப்பார்கள். இந்த நாளில் உறவினர், நண்பர்களுடன் நதிக்கரையில் உரையாடியபடி உண்பது தான் பழங்காலம் தொட்டு இருக்கும் வழக்கமாகும்.

புழுக்கத்தையும், வெயிலின் உஷ்ணத்தையும் சமாளிக்க இப்படி நீர்நிலைக்கு அருகில் மக்களை வரவைப்பதே இந்த சித்ரா பவுர்ணமியின் விஞ்ஞானப் பூர்வ உண்மை. இத்தினம் அம்பாளை பூஜிக்க மிகவும் சிறப்புப் பொருந்திய நாளாக அமைகின்றது. அத்துடன் தாயாரை இழந்தவர்களுக்கு பிதுர் தர்ப்பணம் செய்யும் நாளாகவும், பிரம்மஹத்தி தோஷம் பிடித்தவர்கள் தோஷம் நீங்கும் விரதமாகவும் அமைகின்றது.

இத்தினத்தில் அம்மன் ஆலயங்களில் பால்குடங்கள் எடுப்பது, திருவிளக்கு பூஜை, விசேஷ அபிஷேக ஆராதனைகளும், வழிபாடும் சித்திரைக் கஞ்சி வார்ப்பும் இடம் பெறுகின்றது. சிவாலயங்களிலும், பெருமாள் (விஷ்ணு) கோவில்களிலும் சிறப்பு அபிஷேகங்கள், இறைவழிபாடு, வீதி ஊர்வலங்கள் என்றும் சிறப்பாக நடைபெறுகின்றன.

அம்மனுக்கு சிறப்பு பொருந்திய இச்சித்ரா பவுர்ணமி விரதநாளிலேயே எமனின் சபையில் நம்பாவ புண்ணியக்கணக்கை இம்மியும் பிசகாமல் எழுதும் சித்திரகுப்தன் அவதரித்த நாளாகவும் இது கருதப்படுவதால் சித்திர புத்திரனார் விரதமும் அமைகின்றது.

ஒவ்வொருவரும் செய்யும் புண்ணிய, பாவங்களைக் கணிப்பவர், சித்திர புத்திரனார் என்பது நம்பிக்கை, நாம் செய்யும் புண்ணிய, பாவங்களை நமது இறப்பின் பின் கணித்து அதற்கேற்ப மோட்சமோ, நரகமோ, மறு பிறவியில் பெறும் உருவமோ வழங்கப்படும் என்பது இந்துக்களின் ஐதீகம். சில கோவில்களில் சித்திரகுப்த பூஜையும் செய்யப்படுகிறது.
கள்ளழகர்:

எமதர்மனின் கணக்கரான சித்ர குப்தன் தோன்றியது சித்திரை மாத பௌர்ணமி நாளில் தான். அதே மாதத்தில், சித்திரை நட்சத்திர தினத்தன்று நீலாதேவி மற்றும் கர்ணிகாம்பா ஆகியோரை சித்ரகுப்தன் மணந்ததாகப் புராணம் சொல்கிறது.

அன்னை மீனாட்சி, மதுரையில் சொக்கநாதரை மணந்ததும், சித்திரை மாத பவுர்ணமி தினத்தில் தான். கள்ளழகர் மதுரை வைகையாற்றில் சித்திரை மாத பவுர்ணமியில் விழா காண்கிறார்.

திருவண்ணாமலையில்:

சித்ரா பவுர்ணமி நாளில் தமிழகத்தில் திருவண்ணாமலை உள்பட அனைத்து சிவாலயங்களிலும் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படும். லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் திருவண்ணாமலையில் கிரிவலம் மேற்கொள்வர் என்கிறார் பிரபல ஜோதிடர் சதீஷ்குமார்.

திருமணத் தடை நீங்கும்:

ஞானத்திற்கும், மோட்சத்திற்கும் சித்ரகுப்தர் அதிபதி நவக்கிரகத்தில் கேது கிரகம் ஞானத்திற்கும், மோட்சத்திற்கும் காரகத்தின் அதிதேவதை சித்ரகுப்தர் ஆகிறார். கேது திசை, புத்தி, அந்தரம் மற்றும் கேதுவினால் வரும் தோஷங்கள், பூர்வ ஜென்ம பாவங்கள், தடைபடும் திருமணம், மக்கட்செல்வம் கிடைக்க, மனக்குழப்பம் அகல இவர் துணை புரிகிறார்.

ஆயுள்பாவ தோஷங்கள், கடன்கள், வழக்குகள் போன்ற கெட்ட பலன்கள் நீங்க, இவரை வழிபடுவதால் நல்ல பலன்கள் கிடைக்கும் என்பதில் ஐயமில்லை. இத்தகைய சக்தி வாய்ந்த சித்ரகுப்தருக்கு என்று தனிக் கோயில் பழமை வாய்ந்த அற்புத திருக்கோவில் காஞ்சிபுரத்தில் மட்டுமே உள்ளது. ஆருத்ரா உற்சவம் சித்ரா பவுர்ணமி திருக்கல்யாண உற்சவம் சித்ரா பவுர்ணமி திருக்கல்யாண உற்சவம் வெகு சிறப்பாக நடை பெறுகிறது.

விரத பலன்கள்:

சித்திர புத்திரனாரின் தீர்ப்பின் படியே கர்ம வினைகள் தொடரும் என்பதால் அவரை நினைத்து விரதமிருந்து வாழ்வைச் செம்மைப்படுத்தி நேரிய வழியில் செயற்பட மனப்பக்குவம் பெற இவ்விரதம் உதவுகின்றது. அதனால் போலும் `புண்ணியம் (தர்மம்) செய் புனிதனாவாய்' என்பதனை உணர்த்த அம்பாள் ஆலயங்களில் சித்திரபுத்தினார் கதை படித்து சித்திரைக் கஞ்சி வார்த்து தர்மம் செய்யத் தூண்டுகிறார்கள்.

மனதைச் செம்மைப்படுத்தி பகுத்தறிந்து தீயன தவிர்த்து, நல்லனவற்றை நாடி செயற்பட உறுதி கொள்ளும் இச்சித்திர புத்திரனார் விரதமானது மனித குலம் வாழ வேண்டிய சீரிய வழியைச் செப்பனிடும் ஒரு முக்கிய விரதமாகவும் கொள்ளப்படுகின்றது.

இறைவியாகிய அம்பாள், இயற்கையின் சக்தியாக தர்மத்தின் காவலாக, உலக இயக்கத்தின் ஆதாரமாக விளங்குவதாக இந்துக்கள் கொள்கின்றனர். அதர்மத்தை அழித்து தர்மத்தை நிலை நிறுத்த அம்பாள் காலத்திற்கு காலம் பல்வேறு அவதாரங்களை எடுத்ததாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

தாயாக இருந்து வாழ்வளிக்கும் அம்மனை இந்நன் நாளில் நம்பிக்கையுடன் தொழுது நின்றால் நிச்சயம் வாழ்வில் மலர்ச்சியும், எழுச்சியும் நம்மை நாடி வரும். துன்ப, துயரங்கள் தூரவிலகி விடும். மங்களம் பொங்கும் நல்வாழ்வு கிட்டும் என புராணங்கள் கூறுகின்றன.

அட்சய திருதியை போலவே இந்நாளிலும் தானங்கள் செய்வது நன்மை தரும் என்று கருதப்படுகிறது. வெய்யிலுக்கு இதமாக தயிர் சாதம், கைவிசிறி, பானகம், நீர்மோர் இவற்றை ஏழைகளுக்கு தானமாக அளிப்பது வழக்கம்.

உப்பில்லாமல் உணவருந்தி, பசும்பால், பசு நெய், பசுந்தயிர் தவிர்த்து சித்ரா பவுர்ணமி விரதம் இருந்து ஒரு மூங்கிலாலான முறத்தில் அரிசி, வெல்லம், மாங்காய் ஒரு நோட்டுப் புத்தகம் பேனா முதலியவையும் தானம் செய்யலாம்.

செல்வம் தரும் சித்ரா பவுர்ணமி விரதம்

மாதந்தோறும் பவுர்ணமி வந்தாலும், சித்திரையில் பவுர்ணமிக்கு என்று ஒரு தனி சிறப்பு உள்ளது. சித்ரா பவுர்ணமி அன்று காலையில் குளித்து முடிந்து பூஜையறையில் விநாயகர் படத்தை நடுவில் வைத்து, சிவனை எண்ணி பூஜிக்க வேண்டும். சர்க்கரைப் பொங்கல் செய்து படைத்து அதனை எல்லோருக்கும் அளிக்கலாம்.

சித்திரை மாதத்தில் தாராளமாகக் கிடைக்கும் மா, பலா, வாழை போன்ற பழங்களை இறைவனுக்கு படைத்து பூஜிப்பார்கள். இந்த நாளில் உறவினர், நண்பர்களுடன் நதிக்கரையில் உரையாடியபடி உண்பது தான் பழங்காலம் தொட்டு இருக்கும் வழக்கமாகும்.

புழுக்கத்தையும், வெயிலின் உஷ்ணத்தையும் சமாளிக்க இப்படி நீர்நிலைக்கு அருகில் மக்களை வரவைப்பதே இந்த சித்ரா பவுர்ணமியின் விஞ்ஞானப் பூர்வ உண்மை. இத்தினம் அம்பாளை பூஜிக்க மிகவும் சிறப்புப் பொருந்திய நாளாக அமைகின்றது. அத்துடன் தாயாரை இழந்தவர்களுக்கு பிதுர் தர்ப்பணம் செய்யும் நாளாகவும், பிரம்மஹத்தி தோஷம் பிடித்தவர்கள் தோஷம் நீங்கும் விரதமாகவும் அமைகின்றது.

இத்தினத்தில் அம்மன் ஆலயங்களில் பால்குடங்கள் எடுப்பது, திருவிளக்கு பூஜை, விசேஷ அபிஷேக ஆராதனைகளும், வழிபாடும் சித்திரைக் கஞ்சி வார்ப்பும் இடம் பெறுகின்றது. சிவாலயங்களிலும், பெருமாள் (விஷ்ணு) கோவில்களிலும் சிறப்பு அபிஷேகங்கள், இறைவழிபாடு, வீதி ஊர்வலங்கள் என்றும் சிறப்பாக நடைபெறுகின்றன.

அம்மனுக்கு சிறப்பு பொருந்திய இச்சித்ரா பவுர்ணமி விரதநாளிலேயே எமனின் சபையில் நம்பாவ புண்ணியக்கணக்கை இம்மியும் பிசகாமல் எழுதும் சித்திரகுப்தன் அவதரித்த நாளாகவும் இது கருதப்படுவதால் சித்திர புத்திரனார் விரதமும் அமைகின்றது.

ஒவ்வொருவரும் செய்யும் புண்ணிய, பாவங்களைக் கணிப்பவர், சித்திர புத்திரனார் என்பது நம்பிக்கை, நாம் செய்யும் புண்ணிய, பாவங்களை நமது இறப்பின் பின் கணித்து அதற்கேற்ப மோட்சமோ, நரகமோ, மறு பிறவியில் பெறும் உருவமோ வழங்கப்படும் என்பது இந்துக்களின் ஐதீகம். சில கோவில்களில் சித்திரகுப்த பூஜையும் செய்யப்படுகிறது.
கள்ளழகர்:

எமதர்மனின் கணக்கரான சித்ர குப்தன் தோன்றியது சித்திரை மாத பௌர்ணமி நாளில் தான். அதே மாதத்தில், சித்திரை நட்சத்திர தினத்தன்று நீலாதேவி மற்றும் கர்ணிகாம்பா ஆகியோரை சித்ரகுப்தன் மணந்ததாகப் புராணம் சொல்கிறது.

அன்னை மீனாட்சி, மதுரையில் சொக்கநாதரை மணந்ததும், சித்திரை மாத பவுர்ணமி தினத்தில் தான். கள்ளழகர் மதுரை வைகையாற்றில் சித்திரை மாத பவுர்ணமியில் விழா காண்கிறார்.

திருவண்ணாமலையில்:

சித்ரா பவுர்ணமி நாளில் தமிழகத்தில் திருவண்ணாமலை உள்பட அனைத்து சிவாலயங்களிலும் சிறப்பு வழிபாடுகள் நடத்தப்படும். லட்சக்கணக்கான பக்தர்கள் திருவண்ணாமலையில் கிரிவலம் மேற்கொள்வர் என்கிறார் பிரபல ஜோதிடர் சதீஷ்குமார்.

திருமணத் தடை நீங்கும்:

ஞானத்திற்கும், மோட்சத்திற்கும் சித்ரகுப்தர் அதிபதி நவக்கிரகத்தில் கேது கிரகம் ஞானத்திற்கும், மோட்சத்திற்கும் காரகத்தின் அதிதேவதை சித்ரகுப்தர் ஆகிறார். கேது திசை, புத்தி, அந்தரம் மற்றும் கேதுவினால் வரும் தோஷங்கள், பூர்வ ஜென்ம பாவங்கள், தடைபடும் திருமணம், மக்கட்செல்வம் கிடைக்க, மனக்குழப்பம் அகல இவர் துணை புரிகிறார்.

ஆயுள்பாவ தோஷங்கள், கடன்கள், வழக்குகள் போன்ற கெட்ட பலன்கள் நீங்க, இவரை வழிபடுவதால் நல்ல பலன்கள் கிடைக்கும் என்பதில் ஐயமில்லை. இத்தகைய சக்தி வாய்ந்த சித்ரகுப்தருக்கு என்று தனிக் கோயில் பழமை வாய்ந்த அற்புத திருக்கோவில் காஞ்சிபுரத்தில் மட்டுமே உள்ளது. ஆருத்ரா உற்சவம் சித்ரா பவுர்ணமி திருக்கல்யாண உற்சவம் சித்ரா பவுர்ணமி திருக்கல்யாண உற்சவம் வெகு சிறப்பாக நடை பெறுகிறது.

விரத பலன்கள்:

சித்திர புத்திரனாரின் தீர்ப்பின் படியே கர்ம வினைகள் தொடரும் என்பதால் அவரை நினைத்து விரதமிருந்து வாழ்வைச் செம்மைப்படுத்தி நேரிய வழியில் செயற்பட மனப்பக்குவம் பெற இவ்விரதம் உதவுகின்றது. அதனால் போலும் `புண்ணியம் (தர்மம்) செய் புனிதனாவாய்' என்பதனை உணர்த்த அம்பாள் ஆலயங்களில் சித்திரபுத்தினார் கதை படித்து சித்திரைக் கஞ்சி வார்த்து தர்மம் செய்யத் தூண்டுகிறார்கள்.

மனதைச் செம்மைப்படுத்தி பகுத்தறிந்து தீயன தவிர்த்து, நல்லனவற்றை நாடி செயற்பட உறுதி கொள்ளும் இச்சித்திர புத்திரனார் விரதமானது மனித குலம் வாழ வேண்டிய சீரிய வழியைச் செப்பனிடும் ஒரு முக்கிய விரதமாகவும் கொள்ளப்படுகின்றது.

இறைவியாகிய அம்பாள், இயற்கையின் சக்தியாக தர்மத்தின் காவலாக, உலக இயக்கத்தின் ஆதாரமாக விளங்குவதாக இந்துக்கள் கொள்கின்றனர். அதர்மத்தை அழித்து தர்மத்தை நிலை நிறுத்த அம்பாள் காலத்திற்கு காலம் பல்வேறு அவதாரங்களை எடுத்ததாகப் புராணங்கள் கூறுகின்றன.

தாயாக இருந்து வாழ்வளிக்கும் அம்மனை இந்நன் நாளில் நம்பிக்கையுடன் தொழுது நின்றால் நிச்சயம் வாழ்வில் மலர்ச்சியும், எழுச்சியும் நம்மை நாடி வரும். துன்ப, துயரங்கள் தூரவிலகி விடும். மங்களம் பொங்கும் நல்வாழ்வு கிட்டும் என புராணங்கள் கூறுகின்றன.

அட்சய திருதியை போலவே இந்நாளிலும் தானங்கள் செய்வது நன்மை தரும் என்று கருதப்படுகிறது. வெய்யிலுக்கு இதமாக தயிர் சாதம், கைவிசிறி, பானகம், நீர்மோர் இவற்றை ஏழைகளுக்கு தானமாக அளிப்பது வழக்கம்.

உப்பில்லாமல் உணவருந்தி, பசும்பால், பசு நெய், பசுந்தயிர் தவிர்த்து சித்ரா பவுர்ணமி விரதம் இருந்து ஒரு மூங்கிலாலான முறத்தில் அரிசி, வெல்லம், மாங்காய் ஒரு நோட்டுப் புத்தகம் பேனா முதலியவையும் தானம் செய்யலாம்.

சித்திரை மாதம் சுக்கில பட்சத்து முதல் சுக்கிர வாரம் (வெள்ளிக்கிழமை) தொடங்கி ஒவ்வொரு சுக்கிர வாரமும் உமா தேவியாரை வணங்கி மனம் உருகி இருக்கும் விரதம் சுக்கிரவார விரதம் எனப்படும். இதை வெள்ளிக்கிழமை விரதம் என்று கூறுவதுண்டு.

அரக்கர்களால் அவதிப்பட்ட தேவர்கள் அம்பாளை நோக்கி தொழுது வேண்டினர். அப்போது அம்பாள் அவர்களுக்கு அபயம் அளித்து அரக்கர்களை வதம் செய்தாள். தேவர்களையும் முனிவர்களையும் காத்து ரட்சித்தாள். இதை முன்னிட்டே அம்பாளை தொழும் சுக்கிர வார விரதம் இருக்கும் வழக்கம் ஏற்பட்டது.

இவ்விரத தினங்களில் ஒருபொழுது பகலில் உணவு கொள்ள வேண்டும். அம்பாளை பற்றிய பாராயணம், கதைகள் ஆகியவற்றை படிக்கலாம். மாலை பொழுதில் இல்லத்தில் அம்பாள் படத்தின் முன் குத்துவிளக்கு ஏற்றி வைத்து பூஜிக்கலாம்.

கோவிலுக்கு சென்று அர்ச்சனை செய்து அம்பாளை வழிபடலாம். தேவிக்கு விளக்கு ஏற்றும்பொழுது ஐந்து வகை எண்ணையை பயன்படுத்த வேண்டும். 1) நெய், 2) விளக்கெண்ணெய், 3) வேப்பெண்ணெய், 4) இலுப்பை எண்ணெய், 5) தேங்காய் எண்ணெய் இவை ஐந்தும் கலந்து ஏற்றினால் தேவியின் அருள் சக்தி கிடைக்கும.

அம்பாளை வழிபட்டு சுக்கிர வார விரதம் மேற்கொள்ளுவதால் சகல சௌபாக்கியங்களும் ஏற்படும். மீனாட்சி கண்ணாலேயே கருணை செய்யும் மேன்மை மிக்கவள். விசாலாட்சி இகத்திற்கு இதமளிக்கும் சக்தியாவாள்.

காமாட்சி இரு கண்களிலும் கருணை பொழிந்து நலன்களை அருளும் சகல சக்தியும் வாய்ந்த தெய்வமாவாள். சுக்கிர வார விரதத்தால் சகல சக்தியும் வாய்ந்த அம்பாள் சகல சௌபாக்கியங்களும் அருள்வாள்.

வெள்ளிக்கிழமை விரதம்

சித்திரை மாதம் சுக்கில பட்சத்து முதல் சுக்கிர வாரம் (வெள்ளிக்கிழமை) தொடங்கி ஒவ்வொரு சுக்கிர வாரமும் உமா தேவியாரை வணங்கி மனம் உருகி இருக்கும் விரதம் சுக்கிரவார விரதம் எனப்படும். இதை வெள்ளிக்கிழமை விரதம் என்று கூறுவதுண்டு.

அரக்கர்களால் அவதிப்பட்ட தேவர்கள் அம்பாளை நோக்கி தொழுது வேண்டினர். அப்போது அம்பாள் அவர்களுக்கு அபயம் அளித்து அரக்கர்களை வதம் செய்தாள். தேவர்களையும் முனிவர்களையும் காத்து ரட்சித்தாள். இதை முன்னிட்டே அம்பாளை தொழும் சுக்கிர வார விரதம் இருக்கும் வழக்கம் ஏற்பட்டது.

இவ்விரத தினங்களில் ஒருபொழுது பகலில் உணவு கொள்ள வேண்டும். அம்பாளை பற்றிய பாராயணம், கதைகள் ஆகியவற்றை படிக்கலாம். மாலை பொழுதில் இல்லத்தில் அம்பாள் படத்தின் முன் குத்துவிளக்கு ஏற்றி வைத்து பூஜிக்கலாம்.

கோவிலுக்கு சென்று அர்ச்சனை செய்து அம்பாளை வழிபடலாம். தேவிக்கு விளக்கு ஏற்றும்பொழுது ஐந்து வகை எண்ணையை பயன்படுத்த வேண்டும். 1) நெய், 2) விளக்கெண்ணெய், 3) வேப்பெண்ணெய், 4) இலுப்பை எண்ணெய், 5) தேங்காய் எண்ணெய் இவை ஐந்தும் கலந்து ஏற்றினால் தேவியின் அருள் சக்தி கிடைக்கும.

அம்பாளை வழிபட்டு சுக்கிர வார விரதம் மேற்கொள்ளுவதால் சகல சௌபாக்கியங்களும் ஏற்படும். மீனாட்சி கண்ணாலேயே கருணை செய்யும் மேன்மை மிக்கவள். விசாலாட்சி இகத்திற்கு இதமளிக்கும் சக்தியாவாள்.

காமாட்சி இரு கண்களிலும் கருணை பொழிந்து நலன்களை அருளும் சகல சக்தியும் வாய்ந்த தெய்வமாவாள். சுக்கிர வார விரதத்தால் சகல சக்தியும் வாய்ந்த அம்பாள் சகல சௌபாக்கியங்களும் அருள்வாள்.

இறைவனுக்கு அர்ச்சிக்கப்படும் சில வகை பொருட்களை, அவற்றை சேகரித்த நாளில் இருந்து குறிப்பிட்ட நாட்கள் வரை வைத்திருந்து பின்னர் பயன்படுத்தலாம்.

அந்தவகையில் வில்வ இலையை பறித்து 6 மாதங்கள் வரையிலும், வெண்துளசியை பறித்து ஓராண்டு வரையிலும், தாமரையை பறித்து 7 நாள் வரையிலும், அரளியை பறித்து 3 நாட்கள் வரையிலும் வைத்திருந்து பூஜைக்கு பயன்படுத்தலாம்.

இறைவனுக்காக துளசியை பறிக்கும்போது சில விதிமுறைகளை நாம் பின்பற்ற வேண்டும். திருவோண நட்சத்திரம், சப்தமி, அஷ்டமி, துவாதசி, சதுர்தசி, அமாவாசை, பவுர்ணமி, மாதப்பிறப்பு, மாலை வேளை, இரவு நேரம், ஞாயிறு, திங்கள், செவ்வாய், வெள்ளி போன்ற நாட்களைத் தவிர மற்ற நாட்களில் பூஜைக்காக துளசி பறிக்கலாம்.

மேலும், இறைவனுக்கு அர்ச்சனை செய்ய பூக்களையும், இலைகளையும் பறிக்கும்போது பேசிக் கொண்டோ, சிரித்துக் கொண்டோ பறிக்கக் கூடாது. அதுபோல கைகளை கீழே தொங்க விட்டவாறும் பறிக்கக் கூடாது.

அத்துடன் கையால் உடம்பையும், உடைகளையும் தொட்டவாறும், கொம்புள்ள கிளைகளை முறித்தலும் அப்போது செய்யக்கூடாது. நம் மனதில் இறைவனை முழுவதுமாக நிறுத்தி, அவன் நாமத்தை உச்சரித்தவாறே பறிக்க வேண்டும்.

துளசியை எந்த நாட்களில் பறிக்கக்கூடாது?

இறைவனுக்கு அர்ச்சிக்கப்படும் சில வகை பொருட்களை, அவற்றை சேகரித்த நாளில் இருந்து குறிப்பிட்ட நாட்கள் வரை வைத்திருந்து பின்னர் பயன்படுத்தலாம்.

அந்தவகையில் வில்வ இலையை பறித்து 6 மாதங்கள் வரையிலும், வெண்துளசியை பறித்து ஓராண்டு வரையிலும், தாமரையை பறித்து 7 நாள் வரையிலும், அரளியை பறித்து 3 நாட்கள் வரையிலும் வைத்திருந்து பூஜைக்கு பயன்படுத்தலாம்.

இறைவனுக்காக துளசியை பறிக்கும்போது சில விதிமுறைகளை நாம் பின்பற்ற வேண்டும். திருவோண நட்சத்திரம், சப்தமி, அஷ்டமி, துவாதசி, சதுர்தசி, அமாவாசை, பவுர்ணமி, மாதப்பிறப்பு, மாலை வேளை, இரவு நேரம், ஞாயிறு, திங்கள், செவ்வாய், வெள்ளி போன்ற நாட்களைத் தவிர மற்ற நாட்களில் பூஜைக்காக துளசி பறிக்கலாம்.

மேலும், இறைவனுக்கு அர்ச்சனை செய்ய பூக்களையும், இலைகளையும் பறிக்கும்போது பேசிக் கொண்டோ, சிரித்துக் கொண்டோ பறிக்கக் கூடாது. அதுபோல கைகளை கீழே தொங்க விட்டவாறும் பறிக்கக் கூடாது.

அத்துடன் கையால் உடம்பையும், உடைகளையும் தொட்டவாறும், கொம்புள்ள கிளைகளை முறித்தலும் அப்போது செய்யக்கூடாது. நம் மனதில் இறைவனை முழுவதுமாக நிறுத்தி, அவன் நாமத்தை உச்சரித்தவாறே பறிக்க வேண்டும்.

கோவில்களிலும், வீடுகளிலும் விசேஷ நாட்களின்போது சுவாமிக்கு வடை செய்து நைவேத்தியம் செய்வார்கள். அதேபோல், ஆஞ்சநேயருக்கு வடைமாலை சாத்தி வழிபட்டால் வேண்டியது கிடைக்கும் என்பது ஐதீகம்.

ஏன் அவருக்கு மட்டும் விசேஷமாக வடைமாலை சாற்றுகிறார்கள் தெரியுமா?

ராமாயணப் போர்க்களத்தில் அரக்கர்களை வடை தட்டுவதுபோல தட்டி சம்ஹாரம் செய்தவர் ஆஞ்சநேயர். அதை நினைவுபடுத்தும் வகையிலேயே அவருக்கு வடைமாலை சாத்தப்படுகிறது. திருப்பதி போன்ற கோவில்களிலும் வடை நைவேத்தியம் செய்கிறார்கள்.

இந்த நிவேதன வடைகளை, அவை எளிதில் கெட்டுப்போகாமல் இருப்பதற்காக தண்ணீர் சேர்க்காமல் நன்றாக அரைத்து, அதிக பருமன் இல்லாமல் பக்குவமாக தயார் செய்கின்றனர்.

பக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல் நிறைவேறியவுடன் வடை மாலையை இஷ்ட தெய்வங்களுக்கு சாத்துவதும் உண்டு. இந்த மாலையில் உள்ள வடைகள் கர கரவென்று இருக்கும். இதை உட்கொள்கிறவர்களுக்கு புத்தி பலம், தைரியம் உண்டாகும் என்பது ஐதீகம்.

ஆஞ்சநேயருக்கு வடைமாலை ஏன்?

கோவில்களிலும், வீடுகளிலும் விசேஷ நாட்களின்போது சுவாமிக்கு வடை செய்து நைவேத்தியம் செய்வார்கள். அதேபோல், ஆஞ்சநேயருக்கு வடைமாலை சாத்தி வழிபட்டால் வேண்டியது கிடைக்கும் என்பது ஐதீகம்.

ஏன் அவருக்கு மட்டும் விசேஷமாக வடைமாலை சாற்றுகிறார்கள் தெரியுமா?

ராமாயணப் போர்க்களத்தில் அரக்கர்களை வடை தட்டுவதுபோல தட்டி சம்ஹாரம் செய்தவர் ஆஞ்சநேயர். அதை நினைவுபடுத்தும் வகையிலேயே அவருக்கு வடைமாலை சாத்தப்படுகிறது. திருப்பதி போன்ற கோவில்களிலும் வடை நைவேத்தியம் செய்கிறார்கள்.

இந்த நிவேதன வடைகளை, அவை எளிதில் கெட்டுப்போகாமல் இருப்பதற்காக தண்ணீர் சேர்க்காமல் நன்றாக அரைத்து, அதிக பருமன் இல்லாமல் பக்குவமாக தயார் செய்கின்றனர்.

பக்தர்கள் தங்கள் வேண்டுதல் நிறைவேறியவுடன் வடை மாலையை இஷ்ட தெய்வங்களுக்கு சாத்துவதும் உண்டு. இந்த மாலையில் உள்ள வடைகள் கர கரவென்று இருக்கும். இதை உட்கொள்கிறவர்களுக்கு புத்தி பலம், தைரியம் உண்டாகும் என்பது ஐதீகம்.

தஞ்சை - கும்பகோணம் நெடுஞ்சாலையில் உள்ள பாபநாசம் என்ற ஊரில் இருந்து 2 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது, கீழ கபிஸ்தலம் என்ற திருத்தலம். இங்கு அருள்பாலிக்கும் இறைவன் பெயர் ஏகாம்பரேஸ்வரர். இறைவி பெயர் காமாட்சி அம்பிகை.

மகாமண்டபத்தின் வலதுபுறம் காமாட்சி அம்பிகையின் சன்னதி உள்ளது. இங்கு அன்னைக்கு நான்கு கரங்கள் உள்ளன. திருமணமாகாத கன்னிப் பெண்கள் தங்களுக்கு நல்ல கணவன் அமைய வேண்டும் என்று இந்த இறைவியிடம் முறையிடுகின்றனர்.

அதற்கு பரிகாரமாக கண்ணாடி வளையல்களை மாலையாக கோர்த்து, அன்னையின் கழுத்தில் அணிவித்து வழிபடுகின்றனர். இவ்வாறு பக்தர்களால் அம்பிகைக்கு அணிவிக்கப்படும் மாலையில் உள்ள வளையல்களை திருமணம் ஆகாத பிற கன்னிப் பெண்களுக்கு பிரசாதமாகக் கொடுக்கின்றனர்.

அவ்வாறு வளையலை பெறும் பெண்களுக்கு, 90 நாட்களுக்குள் திருமணம் நிச்சயமாவது உறுதி எனக் கூறுகின்றனர் இங்கு வரும் பக்தர்கள். மேலும், குழந்தைப்பேறு இல்லாதவர்கள் இந்த கோவிலில் நடைபெறும் பிரதோஷத்தில் கலந்து கொண்டு இறைவன், இறைவிக்கு அர்ச்சனை செய்து பிரார்த்தனை செய்தால், அவர்களுக்கு குழந்தைப்பேறு கிடைக்கும் என்கிறார்கள்.

வளையல் மாலை போட்டால் கெட்டிமேளம் தான்

தஞ்சை - கும்பகோணம் நெடுஞ்சாலையில் உள்ள பாபநாசம் என்ற ஊரில் இருந்து 2 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது, கீழ கபிஸ்தலம் என்ற திருத்தலம். இங்கு அருள்பாலிக்கும் இறைவன் பெயர் ஏகாம்பரேஸ்வரர். இறைவி பெயர் காமாட்சி அம்பிகை.

மகாமண்டபத்தின் வலதுபுறம் காமாட்சி அம்பிகையின் சன்னதி உள்ளது. இங்கு அன்னைக்கு நான்கு கரங்கள் உள்ளன. திருமணமாகாத கன்னிப் பெண்கள் தங்களுக்கு நல்ல கணவன் அமைய வேண்டும் என்று இந்த இறைவியிடம் முறையிடுகின்றனர்.

அதற்கு பரிகாரமாக கண்ணாடி வளையல்களை மாலையாக கோர்த்து, அன்னையின் கழுத்தில் அணிவித்து வழிபடுகின்றனர். இவ்வாறு பக்தர்களால் அம்பிகைக்கு அணிவிக்கப்படும் மாலையில் உள்ள வளையல்களை திருமணம் ஆகாத பிற கன்னிப் பெண்களுக்கு பிரசாதமாகக் கொடுக்கின்றனர்.

அவ்வாறு வளையலை பெறும் பெண்களுக்கு, 90 நாட்களுக்குள் திருமணம் நிச்சயமாவது உறுதி எனக் கூறுகின்றனர் இங்கு வரும் பக்தர்கள். மேலும், குழந்தைப்பேறு இல்லாதவர்கள் இந்த கோவிலில் நடைபெறும் பிரதோஷத்தில் கலந்து கொண்டு இறைவன், இறைவிக்கு அர்ச்சனை செய்து பிரார்த்தனை செய்தால், அவர்களுக்கு குழந்தைப்பேறு கிடைக்கும் என்கிறார்கள்.

ஒரு பவுர்ணமி தினத்தன்று சென்னையில் உள்ள திருவுடையம்மன், வடிவுடை அம்மன், கொடியுடை அம்மன் கோவில்களுக்குச் சென்று வந்தால் முக்தி கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

இந்த மூன்று பெண் தெய்வங்களும் உடன்பிறந்த சகோதரிகள் என்றும் கூறுவார்கள். தொடர்ந்து மூன்று மாதம் வரும் பவுர்ணமி தினங்களில் இந்த மூன்று அம்மனையும் தரிசித்தால் நாம் வேண்டிய வரம் கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

முக்தி வேண்டுமா?

ஒரு பவுர்ணமி தினத்தன்று சென்னையில் உள்ள திருவுடையம்மன், வடிவுடை அம்மன், கொடியுடை அம்மன் கோவில்களுக்குச் சென்று வந்தால் முக்தி கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

இந்த மூன்று பெண் தெய்வங்களும் உடன்பிறந்த சகோதரிகள் என்றும் கூறுவார்கள். தொடர்ந்து மூன்று மாதம் வரும் பவுர்ணமி தினங்களில் இந்த மூன்று அம்மனையும் தரிசித்தால் நாம் வேண்டிய வரம் கிடைக்கும் என்பது நம்பிக்கை.

முருகனுக்கு திதிகளில் சஷ்டியும், கிழமைகளில் வெள்ளிக்கிழமையும், நக்ஷத்திரங்களில் கிருத்திகையும் கிருத்திகை விரதம் சிறப்பு. முருகன் பிறந்தது விசாக நக்ஷத்திரம் என்று சொல்லப்பட்டாலும், அவனைப் பாலூட்டி வளர்த்தது கார்த்திகைப் பெண்கள் என்பதால் அவர்களுக்கே முன்னுரிமை.

கங்கையாகிய ஆறு தாங்கிய ஆறு அக்னிப் பொறிகள் மூலம் ஆறுமுகங்களோடு பிறந்த முருகன் ஆறு பெண்களால் வளர்க்கப்பட்டான். அவன் குழந்தையாய் வளர்ந்ததும், திருவிளையாடல்கள் புரிந்ததும் ஆறு நாட்களே என்று சொல்லப்படுகிறது.

இப்படிச் சகலத்திலும் ஆறு என்னும் எண் முக்கியமாய் அமையப் பெற்ற முருகளுக்கான நாமம் `சரவணபவ' என்னும் ஆறெழுத்தே ஆகும். நம் உடலிலும் ஆறு ஆதாரங்களிலும் நிலை பெற்றிருப்பது இந்த முருகனே என்பதே அருணாகிரியார் கூற்று.

கார்த்திகை விரதமே கார்த்திகைப் பெண்களை நினைத்து நன்றி செலுத்தும் விதமாக ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒன்று எனக்கூறுவார்கள். சூரனை வதைக்க வேண்டி ஆறுமுகன் தோன்றியதும், அவனைக் கார்த்திகைப் பெண்கள் பாலூட்டிப் போற்றி வளர்த்தும், குமரன் வளர்ந்ததும், அவனை அணைத்து ஒன்று சேர்க்க உமையுடன் அங்கே எழுந்தருளிய சிவபிரான், கார்த்திகைப் பெண்களைப் போற்றி வாழ்த்தியதோடு இனி கந்தன் இந்த பெண்களின் பெயரால் `கார்த்திகேயன்' எனவும் அழைக்கப்படுவான் என்று சொன்னார். இதைக் கந்தபுராணம்.

"கந்தன் தனை நீர் போற்றிய கடனால்
இவன் உங்கள் மைந்தன் என்னும் பெயராகுக''

என்றும் அருளியதோடு மேலும் அவர்களுக்கு நக்ஷத்திரப் பதவியும் அளித்து, இந்த கார்த்திகைப் பெண்களின் நக்ஷத்திரம் வரும் சமயம் விரதம் இருப்பவர்களுக்கு குறைகள் நீங்கி, நல்வாழ்வும், முக்தியும் கிடைக்கும் என்று அருளிச் செய்தார்.

கார்த்திகை விரதம் இருப்பது பற்றிக் கந்தபுராணத்தில்,

"நுந்தம் பகலிடை இன்னவன் நோன்றாள் வழிபடுவோர்
தந்தம் குறை முடித்துப் பரந்தனை நல்குலம் என்றான்''

எனவும் சொல்லுகின்றது.

விரதம் இருப்பவர்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய பொதுவான விரத முறைகளே இதற்கும் பொருந்தும் என்றாலும் கந்தனுக்குரிய விரதங்களில் உப்பு தவிர்க்கப்படுவதை முக்கியமாய்க் கருதுகின்றனர். உப்பில்லா உணவை எடுத்துக்கொண்டு கார்த்திகை விரதமோ, சஷ்டி விரதமோ இருத்தல் சிறப்பாகவும், உயர்வாகவும் கருதப்படுகிறது.

ஆடி மாதக் கார்த்திகை ஏன் விசேஷம் என்றால் மழைக்காலத் தொடக்கமான தக்ஷிணாயனம் பொதுவாக அனைத்து இறை வழிபாடுகளுக்கும் ஏற்றதாகவும், உத்தராயணம் திருமணம், உபநயணம், கிரஹப்பிரவேசம் போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளுக்கு ஏற்றதாகவும் சொல்லப்படுகிறது.

ஆடி மாதத்தில் இருந்து வரிசையாக அனைத்து கடவுளரையும் வேண்டிச் செய்யும் பண்டிகைகளும், விரதங்களும் வருகின்றன. தேவர்களின் மாலைக்காலம் என்று சொல்லப்படும் இந்த மாதத்தில் வழிபாடுகள் அதனாலேயே நடத்தப்படுகிறது.

தை மாதக் கார்த்திகையை விட ஆடிக் கார்த்திகையே சிறப்பாகவும் சொல்லப்படுகிறது. ஆடி மாதத்தில் இருந்து தொடங்கி ஆறு மாதங்கள் கார்த்திகை விரதம் இருந்து தை மாதக் கார்த்திகையில் விரதத்தை முடிக்கலாம்.

கார்த்திகை விரதம்

முருகனுக்கு திதிகளில் சஷ்டியும், கிழமைகளில் வெள்ளிக்கிழமையும், நக்ஷத்திரங்களில் கிருத்திகையும் கிருத்திகை விரதம் சிறப்பு. முருகன் பிறந்தது விசாக நக்ஷத்திரம் என்று சொல்லப்பட்டாலும், அவனைப் பாலூட்டி வளர்த்தது கார்த்திகைப் பெண்கள் என்பதால் அவர்களுக்கே முன்னுரிமை.

கங்கையாகிய ஆறு தாங்கிய ஆறு அக்னிப் பொறிகள் மூலம் ஆறுமுகங்களோடு பிறந்த முருகன் ஆறு பெண்களால் வளர்க்கப்பட்டான். அவன் குழந்தையாய் வளர்ந்ததும், திருவிளையாடல்கள் புரிந்ததும் ஆறு நாட்களே என்று சொல்லப்படுகிறது.

இப்படிச் சகலத்திலும் ஆறு என்னும் எண் முக்கியமாய் அமையப் பெற்ற முருகளுக்கான நாமம் `சரவணபவ' என்னும் ஆறெழுத்தே ஆகும். நம் உடலிலும் ஆறு ஆதாரங்களிலும் நிலை பெற்றிருப்பது இந்த முருகனே என்பதே அருணாகிரியார் கூற்று.

கார்த்திகை விரதமே கார்த்திகைப் பெண்களை நினைத்து நன்றி செலுத்தும் விதமாக ஏற்படுத்தப்பட்ட ஒன்று எனக்கூறுவார்கள். சூரனை வதைக்க வேண்டி ஆறுமுகன் தோன்றியதும், அவனைக் கார்த்திகைப் பெண்கள் பாலூட்டிப் போற்றி வளர்த்தும், குமரன் வளர்ந்ததும், அவனை அணைத்து ஒன்று சேர்க்க உமையுடன் அங்கே எழுந்தருளிய சிவபிரான், கார்த்திகைப் பெண்களைப் போற்றி வாழ்த்தியதோடு இனி கந்தன் இந்த பெண்களின் பெயரால் `கார்த்திகேயன்' எனவும் அழைக்கப்படுவான் என்று சொன்னார். இதைக் கந்தபுராணம்.

"கந்தன் தனை நீர் போற்றிய கடனால்
இவன் உங்கள் மைந்தன் என்னும் பெயராகுக''

என்றும் அருளியதோடு மேலும் அவர்களுக்கு நக்ஷத்திரப் பதவியும் அளித்து, இந்த கார்த்திகைப் பெண்களின் நக்ஷத்திரம் வரும் சமயம் விரதம் இருப்பவர்களுக்கு குறைகள் நீங்கி, நல்வாழ்வும், முக்தியும் கிடைக்கும் என்று அருளிச் செய்தார்.

கார்த்திகை விரதம் இருப்பது பற்றிக் கந்தபுராணத்தில்,

"நுந்தம் பகலிடை இன்னவன் நோன்றாள் வழிபடுவோர்
தந்தம் குறை முடித்துப் பரந்தனை நல்குலம் என்றான்''

எனவும் சொல்லுகின்றது.

விரதம் இருப்பவர்கள் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய பொதுவான விரத முறைகளே இதற்கும் பொருந்தும் என்றாலும் கந்தனுக்குரிய விரதங்களில் உப்பு தவிர்க்கப்படுவதை முக்கியமாய்க் கருதுகின்றனர். உப்பில்லா உணவை எடுத்துக்கொண்டு கார்த்திகை விரதமோ, சஷ்டி விரதமோ இருத்தல் சிறப்பாகவும், உயர்வாகவும் கருதப்படுகிறது.

ஆடி மாதக் கார்த்திகை ஏன் விசேஷம் என்றால் மழைக்காலத் தொடக்கமான தக்ஷிணாயனம் பொதுவாக அனைத்து இறை வழிபாடுகளுக்கும் ஏற்றதாகவும், உத்தராயணம் திருமணம், உபநயணம், கிரஹப்பிரவேசம் போன்ற முக்கிய நிகழ்வுகளுக்கு ஏற்றதாகவும் சொல்லப்படுகிறது.

ஆடி மாதத்தில் இருந்து வரிசையாக அனைத்து கடவுளரையும் வேண்டிச் செய்யும் பண்டிகைகளும், விரதங்களும் வருகின்றன. தேவர்களின் மாலைக்காலம் என்று சொல்லப்படும் இந்த மாதத்தில் வழிபாடுகள் அதனாலேயே நடத்தப்படுகிறது.

தை மாதக் கார்த்திகையை விட ஆடிக் கார்த்திகையே சிறப்பாகவும் சொல்லப்படுகிறது. ஆடி மாதத்தில் இருந்து தொடங்கி ஆறு மாதங்கள் கார்த்திகை விரதம் இருந்து தை மாதக் கார்த்திகையில் விரதத்தை முடிக்கலாம்.

பங்குனி உத்திரம் அன்று சில கோவில்களில் சுவாமிகளுக்கு தீர்த்தவாரி உற்சவம் நடத்துவார்கள். முருகப்பெருமான் எழுந்தருளி அருள் பாலிக்கும் தலங்களில் பங்குனி உத்திரம் பிரம்மோற்சவமாகவும், கல்யாண உற்சவமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது.

முருகப்பெருமானின் அறுபடை வீடுகளுள் ஒன்றான பழனியில் பங்குனி உத்திரம் விசேஷமாக கொண்டாடப்படுகிறது. அன்றைய தினம் காவி உடை அணிந்து கால்நடையாக பழனிக்கு ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருவார்கள். விரதம் இருந்து அந்த பழனியாண்டவரை வழிபடுவார்கள்.

சென்னை மயிலாப்பூர் கபாலீசுவரர் கோவிலில் ஒவ்வொரு தமிழ் மாதமும் நடைபெறும் 12 விழாக்கள் பற்றி தனது திருப்பூம்பாவை பதிகத்தில் குறிப்பிட்டு இருக்கிறார் திருஞான சம்பந்தர். அதில் பங்குனி உத்திரத்தையும் ஒரு விழாவாக குறிப்பிடுகிறார்.

பங்குனி உத்திர விழாவின் மேலும் சில சிறப்புகள்::

பங்குனி உத்திர விழா வரும் காலம் கோடைகாலமாக இருப்பதால் அன்றைய தினம் கோவில்களில் பக்தர்கள் தண்ணீர் பந்தல் அமைத்து நீர்-மோர் வழங்குவதை ஒரு நேர்த்திக்கடனாகவே செய்கிறார்கள். வாழ்க்கையில் நிம்மதி இன்றி தவிப்பவர்கள் பக்தர்களுக்கு நீர்-மோர் மற்றும் பானகம் வழங்குவது நல்லது.

அவ்வாறு செய்வது மன நிம்மதியைத் தரும். 48 ஆண்டுகள் தொடர்ந்து பங்குனி உத்திர விரதம் இருந்து வந்தால் அடுத்த பிறவி தெய்வீகத் தன்மை வாய்ந்ததாக அமையும். பங்குனி உத்திர விரதம் மேற்கொண்டு அருகே உள்ள கோவில்களுக்கு சென்று வழிபட்டால் சகல பாவங்களும் தொலையும்.

மகாலட்சுமி இந்த விரதத்தை கடைபிடித்து, விஷ்ணுவின் திருமார்பில் வீற்றிருக்கும் பேறு பெற்றாள். இந்த விரதத்தை கடைபிடித்துதான் தேவர்களின் தலைவனான இந்திரன் தனது மனைவியான இந்திராணியையும், படைத்தல் கடவுளான பிரம்மன் தனது மனைவியான சரஸ்வதியையும் பெற்றார்கள்.

பங்குனி உத்திரம் நாளில் நடந்த நிகழ்ச்சிகள்::

ஸ்ரீராமர்-சீதை திருமணம்
முருகன்-தெய்வானை திருமணம்
மதுரை சுந்தரேஸ்வரர்-மீனாட்சி திருமணம்
ஆண்டாள்-ரங்கமன்னார் திருமணம்
ரதிக்காக மன்மதனை சிவபெருமான் எழுப்பித் தந்தது
அர்ஜுனன் அவதார நாள்.
சபரிமலை அய்யப்பனின் அவதார நாள்.

கல்யாண விரதம்

பங்குனி உத்திரம் அன்று சில கோவில்களில் சுவாமிகளுக்கு தீர்த்தவாரி உற்சவம் நடத்துவார்கள். முருகப்பெருமான் எழுந்தருளி அருள் பாலிக்கும் தலங்களில் பங்குனி உத்திரம் பிரம்மோற்சவமாகவும், கல்யாண உற்சவமாகவும் கொண்டாடப்படுகிறது.

முருகப்பெருமானின் அறுபடை வீடுகளுள் ஒன்றான பழனியில் பங்குனி உத்திரம் விசேஷமாக கொண்டாடப்படுகிறது. அன்றைய தினம் காவி உடை அணிந்து கால்நடையாக பழனிக்கு ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்கள் வருவார்கள். விரதம் இருந்து அந்த பழனியாண்டவரை வழிபடுவார்கள்.

சென்னை மயிலாப்பூர் கபாலீசுவரர் கோவிலில் ஒவ்வொரு தமிழ் மாதமும் நடைபெறும் 12 விழாக்கள் பற்றி தனது திருப்பூம்பாவை பதிகத்தில் குறிப்பிட்டு இருக்கிறார் திருஞான சம்பந்தர். அதில் பங்குனி உத்திரத்தையும் ஒரு விழாவாக குறிப்பிடுகிறார்.

பங்குனி உத்திர விழாவின் மேலும் சில சிறப்புகள்::

பங்குனி உத்திர விழா வரும் காலம் கோடைகாலமாக இருப்பதால் அன்றைய தினம் கோவில்களில் பக்தர்கள் தண்ணீர் பந்தல் அமைத்து நீர்-மோர் வழங்குவதை ஒரு நேர்த்திக்கடனாகவே செய்கிறார்கள். வாழ்க்கையில் நிம்மதி இன்றி தவிப்பவர்கள் பக்தர்களுக்கு நீர்-மோர் மற்றும் பானகம் வழங்குவது நல்லது.

அவ்வாறு செய்வது மன நிம்மதியைத் தரும். 48 ஆண்டுகள் தொடர்ந்து பங்குனி உத்திர விரதம் இருந்து வந்தால் அடுத்த பிறவி தெய்வீகத் தன்மை வாய்ந்ததாக அமையும். பங்குனி உத்திர விரதம் மேற்கொண்டு அருகே உள்ள கோவில்களுக்கு சென்று வழிபட்டால் சகல பாவங்களும் தொலையும்.

மகாலட்சுமி இந்த விரதத்தை கடைபிடித்து, விஷ்ணுவின் திருமார்பில் வீற்றிருக்கும் பேறு பெற்றாள். இந்த விரதத்தை கடைபிடித்துதான் தேவர்களின் தலைவனான இந்திரன் தனது மனைவியான இந்திராணியையும், படைத்தல் கடவுளான பிரம்மன் தனது மனைவியான சரஸ்வதியையும் பெற்றார்கள்.

பங்குனி உத்திரம் நாளில் நடந்த நிகழ்ச்சிகள்::

ஸ்ரீராமர்-சீதை திருமணம்
முருகன்-தெய்வானை திருமணம்
மதுரை சுந்தரேஸ்வரர்-மீனாட்சி திருமணம்
ஆண்டாள்-ரங்கமன்னார் திருமணம்
ரதிக்காக மன்மதனை சிவபெருமான் எழுப்பித் தந்தது
அர்ஜுனன் அவதார நாள்.
சபரிமலை அய்யப்பனின் அவதார நாள்.

சூரியன் மறைந்து சந்திரன் தோன்றும்போது இரவு வருகின்றது. திங்கள் மறைந்து ஆதவன் விழிக்கும்போது பகல் பிறக்கின்றது. இது பிரபஞ்சத்தைப் பொருத்த விஷயம். சிவபெருமானோ தீ, சூரியன், சந்திரன் ஆகிய மூன்று கண்களை உடைய ஜோதி வடிவம். எனவே அவருக்கு இரவுமில்லை.

பகலும் இல்லை. எனினும் பக்தர்களின் பாவங்களை நீக்க லிங்கத் தி ருமேனியாக சிவராத்திரி அன்று தோன்றினார். அன்றிரவு அவரை தரிசிப்பவர்க்கு தமோ குணம் என்னும் இருள் விலகி சிவ பக்தி என்னும் ஒளி, வாழ்க்கை உண்டாகும்.

வம்சம் தழைக்கும்! சிவபெருமானுடைய அட்ட வீரட்டத்தலங்களில் அசுர யானையின் தோலை உரித்துப் போர்த்துக் கொண்ட கஜ சம்ஹார கோலம் மிகவும் முக்கியமானது. சைவத் திருமுறைகள் பலவற்றில் அண்ணலின் இந்தக் கோலம் பாடப்படுகின்றது.

மயிலாடுதுறைக்கு அருகே உள்ள திருவழுவூரில் சிவபெருமானின் கசம்ஹார கோலத்தைக் காணலாம். தங்களது வம்சம் தழைக்கவில்லையே என்று ஏங்குபவர்கள், வழுவூரில் உள்ள பாலாங்குராம்பிகையையும் கஜசம்ஹார மூர்த்தியையும் தரிசித்தால் புத்திர பாக்கியம் உண்டாகும்.

இதை உணர்த்தும் விதத்தில் இளங்கிளை நாயகி (பாலாங்குராம்பிகை) என்ற இனிய பெயரை தாங்கி, இங்கு தாயார் தரிசனம் அளிக்கின்றாள். பரம் பொருள் திருமாலும், பிரமனும் தங்களுக்குள் யார் பெரியவர்? என்று விவாதித்தனர். அவர்கள் மத்தியில் ஒளிப் பிழம்பாக, பிரம்மாண்ட வடிவில் பரமேஸ்வரன் தோன்றினார்.

அந்த ஜோதியின் ஆதியையும், அந்தத்தையும் காண முடியாது நான் முகனும், நாராயணும் திகைத்தனர். பரமேஸ்வரனே பரம்பொருள் என்று போற்றினர். அவர்கள் பக்திக்கு இறங்கி ஒரு மலை வடிவானார் சிவபெருமான்.

அந்த மலையைப் பூ ஜிப்பதும் கடினம் என்பதால், தானே ஒரு அழகிய சிவலிங்க வடிவெடுத்து காட்சி தந்தார். இந்த சிவலிங்கத் திருமேனியே ஸ்ரீஅருணாசலேசுரர் ஆகும்.

ஒளிமயமான வாழ்வு

சூரியன் மறைந்து சந்திரன் தோன்றும்போது இரவு வருகின்றது. திங்கள் மறைந்து ஆதவன் விழிக்கும்போது பகல் பிறக்கின்றது. இது பிரபஞ்சத்தைப் பொருத்த விஷயம். சிவபெருமானோ தீ, சூரியன், சந்திரன் ஆகிய மூன்று கண்களை உடைய ஜோதி வடிவம். எனவே அவருக்கு இரவுமில்லை.

பகலும் இல்லை. எனினும் பக்தர்களின் பாவங்களை நீக்க லிங்கத் தி ருமேனியாக சிவராத்திரி அன்று தோன்றினார். அன்றிரவு அவரை தரிசிப்பவர்க்கு தமோ குணம் என்னும் இருள் விலகி சிவ பக்தி என்னும் ஒளி, வாழ்க்கை உண்டாகும்.

வம்சம் தழைக்கும்! சிவபெருமானுடைய அட்ட வீரட்டத்தலங்களில் அசுர யானையின் தோலை உரித்துப் போர்த்துக் கொண்ட கஜ சம்ஹார கோலம் மிகவும் முக்கியமானது. சைவத் திருமுறைகள் பலவற்றில் அண்ணலின் இந்தக் கோலம் பாடப்படுகின்றது.

மயிலாடுதுறைக்கு அருகே உள்ள திருவழுவூரில் சிவபெருமானின் கசம்ஹார கோலத்தைக் காணலாம். தங்களது வம்சம் தழைக்கவில்லையே என்று ஏங்குபவர்கள், வழுவூரில் உள்ள பாலாங்குராம்பிகையையும் கஜசம்ஹார மூர்த்தியையும் தரிசித்தால் புத்திர பாக்கியம் உண்டாகும்.

இதை உணர்த்தும் விதத்தில் இளங்கிளை நாயகி (பாலாங்குராம்பிகை) என்ற இனிய பெயரை தாங்கி, இங்கு தாயார் தரிசனம் அளிக்கின்றாள். பரம் பொருள் திருமாலும், பிரமனும் தங்களுக்குள் யார் பெரியவர்? என்று விவாதித்தனர். அவர்கள் மத்தியில் ஒளிப் பிழம்பாக, பிரம்மாண்ட வடிவில் பரமேஸ்வரன் தோன்றினார்.

அந்த ஜோதியின் ஆதியையும், அந்தத்தையும் காண முடியாது நான் முகனும், நாராயணும் திகைத்தனர். பரமேஸ்வரனே பரம்பொருள் என்று போற்றினர். அவர்கள் பக்திக்கு இறங்கி ஒரு மலை வடிவானார் சிவபெருமான்.

அந்த மலையைப் பூ ஜிப்பதும் கடினம் என்பதால், தானே ஒரு அழகிய சிவலிங்க வடிவெடுத்து காட்சி தந்தார். இந்த சிவலிங்கத் திருமேனியே ஸ்ரீஅருணாசலேசுரர் ஆகும்.

மாதங்களில் சிறந்தது மார்கழி எனப் பெரியோர் கூறுவார்கள். மார்கழி மாதம் முழுவதும் அதிகாலை எழுந்து நீராடி ஆலயம் சென்று வழிபட வேண்டும். இப்படி அதிகாலை செய்யும் ஒரு நாள் பூஜை ஒரு வருஷம் பூஜை செய்த பலன் கொடுக்கும்.

மார்கழி 30 நாட்களும் காத்யாயினி விரதம் இருந்து கோபிகைகள் கிருஷ்ணனைக் கணவராக அடைந்தனர். இச்செய்திகளையே ஆண்டாள் தனது திருப்பாவையில் பாடினார். வைஷ்ணவ ஆலயங்களில் இராப்பத்து, பகல் பத்து என்னும் முறையில் நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் பாடப்படும்.

சிவ ஆலயங்களில் திருவெம்பாவை, திருப்பள்ளி எழுச்சி பாடப்படும். இம்மாதத்தில் வீட்டின் வாயில்களைத் தூய்மை செய்து அழகிய வண்ணக்கோலங்கள் போட வேண்டியது அவசியமாகும். அதில் பசுஞ்சாணத்தைப் பிடித்து பூசணிப்பூவை சொருகி வைப்பர்.

பின் அதனை வரட்டி போல் தட்டி பொங்கலின் போது அதில் பொங்கல் வைத்து ஆற்றில் இடுவார்கள்.

மார்கழி மாத விரதம்

மாதங்களில் சிறந்தது மார்கழி எனப் பெரியோர் கூறுவார்கள். மார்கழி மாதம் முழுவதும் அதிகாலை எழுந்து நீராடி ஆலயம் சென்று வழிபட வேண்டும். இப்படி அதிகாலை செய்யும் ஒரு நாள் பூஜை ஒரு வருஷம் பூஜை செய்த பலன் கொடுக்கும்.

மார்கழி 30 நாட்களும் காத்யாயினி விரதம் இருந்து கோபிகைகள் கிருஷ்ணனைக் கணவராக அடைந்தனர். இச்செய்திகளையே ஆண்டாள் தனது திருப்பாவையில் பாடினார். வைஷ்ணவ ஆலயங்களில் இராப்பத்து, பகல் பத்து என்னும் முறையில் நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தம் பாடப்படும்.

சிவ ஆலயங்களில் திருவெம்பாவை, திருப்பள்ளி எழுச்சி பாடப்படும். இம்மாதத்தில் வீட்டின் வாயில்களைத் தூய்மை செய்து அழகிய வண்ணக்கோலங்கள் போட வேண்டியது அவசியமாகும். அதில் பசுஞ்சாணத்தைப் பிடித்து பூசணிப்பூவை சொருகி வைப்பர்.

பின் அதனை வரட்டி போல் தட்டி பொங்கலின் போது அதில் பொங்கல் வைத்து ஆற்றில் இடுவார்கள்.

விநாயகருக்கு துதிக்கையுடன் சேர்த்து ஐந்து கரங்கள் உண்டு.துதிக்கையில் புனித நீர்க்குடம் வைத்துள்ளார்.பின் வலது கையில் அங்குசம்,இடது கையில் பாசக் கயிறு, முன் பக்கத்து வலது கையில் ஒடித்த தந்தம், இடது கையில் அமிர்தகலசமாகிய மோகதம் ஆகியவை காணப்படும்.

அங்குசம் யானையை அடக்க உதவும் கருவியாகும்.விநாயகரது அங்குசமோ மனம் என்ற யானையைக் கட்டிப் போடும் வல்லமை படைத்தது.அதனால் தான் அவரது முகம் யானை வடிவில் இருக்கிறது.அவர் பாசக்கயிறு கொண்டு தன் பக்தர்களின் எதிரிகளை கட்டிப் போடுகிறார்.

ஒடிந்த தந்தம் கொண்டு பாரதம் எழுதுகிறார்.இது மனிதன் முழுமையான கல்வியை பெற வேண்டும் என்பதை குறிக்கிறது. இடது கையில் மோதகம் வைத்துள்ளார்.சாதாரண மோதகம் அல்ல இது.உலகமும் உருண்டை,இந்த மோதகமும் உருண்டை.உலகத்துக்குள் சகல உயிர்களும் அடக்கம் என்பது போல, தனக்குள் சகல உயிர்களும் அடக்கம் என்பதையே இது காட்டுகிறது.

இதே போல், அரச மரத்தடியில் விநாயகர் தவறாது இடம்பெற்றிருப்பார்.
இது ஏன் தெரியுமா? அரசமரத்தடி நிழல் படிந்த நீரில் குளிப்பது உடல் நலத்திற்கு நல்லது.பெண்கள் அரச மரத்தைச் சுற்றி வரும்போது கிடைக்கும் காற்று, பெண்களின் கர்பப்பை குறைபாடுகளை நீக்கும் சக்தி கொண்டது.

எனவே கிராமங்களில் குளத்தங்கரையில் உள்ள அரச மரத்தடியில் பிள்ளையார் வைத்திருக்கிறார்கள். கிராமத்தில் இருப்பவர்களும் குளத்தில் குளித்து விட்டு அரசமரத்தைச் சுற்றிப் பிள்ளையாரை வணங்கிச் செல்கின்றார்கள்.

அரச மரத்தடியில் விநாயகர் இருப்பது ஏன்?

விநாயகருக்கு துதிக்கையுடன் சேர்த்து ஐந்து கரங்கள் உண்டு.துதிக்கையில் புனித நீர்க்குடம் வைத்துள்ளார்.பின் வலது கையில் அங்குசம்,இடது கையில் பாசக் கயிறு, முன் பக்கத்து வலது கையில் ஒடித்த தந்தம், இடது கையில் அமிர்தகலசமாகிய மோகதம் ஆகியவை காணப்படும்.

அங்குசம் யானையை அடக்க உதவும் கருவியாகும்.விநாயகரது அங்குசமோ மனம் என்ற யானையைக் கட்டிப் போடும் வல்லமை படைத்தது.அதனால் தான் அவரது முகம் யானை வடிவில் இருக்கிறது.அவர் பாசக்கயிறு கொண்டு தன் பக்தர்களின் எதிரிகளை கட்டிப் போடுகிறார்.

ஒடிந்த தந்தம் கொண்டு பாரதம் எழுதுகிறார்.இது மனிதன் முழுமையான கல்வியை பெற வேண்டும் என்பதை குறிக்கிறது. இடது கையில் மோதகம் வைத்துள்ளார்.சாதாரண மோதகம் அல்ல இது.உலகமும் உருண்டை,இந்த மோதகமும் உருண்டை.உலகத்துக்குள் சகல உயிர்களும் அடக்கம் என்பது போல, தனக்குள் சகல உயிர்களும் அடக்கம் என்பதையே இது காட்டுகிறது.

இதே போல், அரச மரத்தடியில் விநாயகர் தவறாது இடம்பெற்றிருப்பார்.
இது ஏன் தெரியுமா? அரசமரத்தடி நிழல் படிந்த நீரில் குளிப்பது உடல் நலத்திற்கு நல்லது.பெண்கள் அரச மரத்தைச் சுற்றி வரும்போது கிடைக்கும் காற்று, பெண்களின் கர்பப்பை குறைபாடுகளை நீக்கும் சக்தி கொண்டது.

எனவே கிராமங்களில் குளத்தங்கரையில் உள்ள அரச மரத்தடியில் பிள்ளையார் வைத்திருக்கிறார்கள். கிராமத்தில் இருப்பவர்களும் குளத்தில் குளித்து விட்டு அரசமரத்தைச் சுற்றிப் பிள்ளையாரை வணங்கிச் செல்கின்றார்கள்.

கும்பாபிஷேகம் செய்வதற்கு முன்பு மூல விக்கிரத்தில் உள்ள சக்தியை கும்பத்துக்கு வரவழைப்பார்கள். அதாவது மூலவர் ஆற்றல் பிம்பத்தில் இருந்து கும்பத்துக்கு வந்து விடும்.

இதையடுத்து திருப்பணிகள் நடைபெறும். இதற்கிடையே கும்பத்தில் உள்ள சக்தியை பாலாயம் செய்து பூஜைகள் செய்து வருவார்கள். யாக சாலை பூஜைகள் தொடங்கியதும் பாலாலயத்தில் இருந்து சக்தியை பெற்று புனித நீர் நிரம்பிய கும்பத்தில் வைத்து சிறப்பு ஆராதனைகள் நடத்தப்படும்.

யாக சாலை பூஜைகள் முடிந்ததும் வேத பாராயணங்களால், திருமுறை பாராயணத்தால் சக்தி ஏற்றப்பட்ட புனித நீர் அபிஷேகம் செய்யப்படும். இதன் மூலம் மூலவர் விக்கிரகம் புதிய சக்தியை பெறும். மக்களும் அதன் அருளால் நன்மைகள் பெறுவார்கள்.

மகா கும்பாபிஷேகத்தின் போது புனித நீர் பக்தர்கள் மீதும் தெளிக்கப்படும். இந்த புனித நீர் நம் மீது பட்டால் நமது பாவம் எல்லாம் தொலைந்து போகும். நாம் சுத்தப்படுத்தப்பட்டு விட்டோம் என்பது ஐதீ கமாகும்.

சக்தி நிறைந்த புனித நீர்

கும்பாபிஷேகம் செய்வதற்கு முன்பு மூல விக்கிரத்தில் உள்ள சக்தியை கும்பத்துக்கு வரவழைப்பார்கள். அதாவது மூலவர் ஆற்றல் பிம்பத்தில் இருந்து கும்பத்துக்கு வந்து விடும்.

இதையடுத்து திருப்பணிகள் நடைபெறும். இதற்கிடையே கும்பத்தில் உள்ள சக்தியை பாலாயம் செய்து பூஜைகள் செய்து வருவார்கள். யாக சாலை பூஜைகள் தொடங்கியதும் பாலாலயத்தில் இருந்து சக்தியை பெற்று புனித நீர் நிரம்பிய கும்பத்தில் வைத்து சிறப்பு ஆராதனைகள் நடத்தப்படும்.

யாக சாலை பூஜைகள் முடிந்ததும் வேத பாராயணங்களால், திருமுறை பாராயணத்தால் சக்தி ஏற்றப்பட்ட புனித நீர் அபிஷேகம் செய்யப்படும். இதன் மூலம் மூலவர் விக்கிரகம் புதிய சக்தியை பெறும். மக்களும் அதன் அருளால் நன்மைகள் பெறுவார்கள்.

மகா கும்பாபிஷேகத்தின் போது புனித நீர் பக்தர்கள் மீதும் தெளிக்கப்படும். இந்த புனித நீர் நம் மீது பட்டால் நமது பாவம் எல்லாம் தொலைந்து போகும். நாம் சுத்தப்படுத்தப்பட்டு விட்டோம் என்பது ஐதீ கமாகும்.

பழனி கோவில் மூலவர் சிலை நவபாஷனந்தால் உருவாக்கப்பட்டது, திருப்போரூர் முருகன் சிலை மரத்தில் செய்யப்பட்டது. காஞ்சீபுரம் ஏகாம்பரநாதர் கோவில் மூலவர் சிலை மண்ணால் செய்யப்பட்டது. இப்படி ஒவ்வொரு ஆலயத்துக்கும் ஒவ்வொரு விக்கிரக சிறப்பு உண்டு.

அந்த வரிசையில் திருத்தணி முருகன் விக்கிரகமும் இடம் பெற்றுள்ளது. திருத்தணியில் மூலவர் சிலை பச்சைக் கல்லால் செய்யப்பட்டதாகும். இந்த சிலை எப்போது யாரால் செய்யப்பட்டது என்பதை கணிக்க இயலவில்லை. சிலை மார்பில் சிறுபள்ளம் உள்ளது.

அந்த பள்ளத்தில் தினமும் சந்தனம் வைத்து பூஜை நடத்துவார்கள். பிறகு அந்த சந்தனம் பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படும். இந்த சந்தனத்தை உட்கொண்டால் தீராத நோய்கள் எல்லாம் தீர்ந்து விடும். இத்தகைய சிறப்புடைய சந்தனம் கோவில் சார்பில் கோவிலிலேயே அரைத்து வழங்கப்படுகிறது.

நோய் தீர்க்கும் சந்தனம்

பழனி கோவில் மூலவர் சிலை நவபாஷனந்தால் உருவாக்கப்பட்டது, திருப்போரூர் முருகன் சிலை மரத்தில் செய்யப்பட்டது. காஞ்சீபுரம் ஏகாம்பரநாதர் கோவில் மூலவர் சிலை மண்ணால் செய்யப்பட்டது. இப்படி ஒவ்வொரு ஆலயத்துக்கும் ஒவ்வொரு விக்கிரக சிறப்பு உண்டு.

அந்த வரிசையில் திருத்தணி முருகன் விக்கிரகமும் இடம் பெற்றுள்ளது. திருத்தணியில் மூலவர் சிலை பச்சைக் கல்லால் செய்யப்பட்டதாகும். இந்த சிலை எப்போது யாரால் செய்யப்பட்டது என்பதை கணிக்க இயலவில்லை. சிலை மார்பில் சிறுபள்ளம் உள்ளது.

அந்த பள்ளத்தில் தினமும் சந்தனம் வைத்து பூஜை நடத்துவார்கள். பிறகு அந்த சந்தனம் பக்தர்களுக்கு வழங்கப்படும். இந்த சந்தனத்தை உட்கொண்டால் தீராத நோய்கள் எல்லாம் தீர்ந்து விடும். இத்தகைய சிறப்புடைய சந்தனம் கோவில் சார்பில் கோவிலிலேயே அரைத்து வழங்கப்படுகிறது.

முக நூல்

Popular Posts